道經第一章
道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母。故恒無，欲以觀其眇；恒有，欲以觀其徼。兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾眇之門。
注：眇，同妙。徼，本意邊際，引申端倪。
如果有人問你：你愛我有多深？
你怎麼回答？其實，無論是誰，無論答案是什麼，第一個想到的大概都是“月亮代表我的心”。
但是，細細想一下，月亮代表你的心跟“多深”有什麼關係？“多深”的答案難道不應該是一米，百米，千米之類的量詞嗎？可是，如果你真的回答這種量詞形式的答案，真的貌似有點傻啊。
“你愛我有多深？”“呃……一百萬米那麼深。”
這會是個什麼樣的場景啊……
還有一句話叫“愛你一萬年”，而這“一萬年”誰也知道，都是句謊話。
你能活一萬年？還是他能？這不是罵人是龜嗎？而且應該不僅是罵聽者，罵人者把自己都罵了。
可是，無論是“月亮代表我的心”還是“愛你一萬年”，總有人喜歡說，也總有人喜歡聽，並且也確實很美、很有意境，這是為何？
記得一本書裏，老師給弟子講解，最後歎息：“你能明白就是明白，不能明白再多說也無用。”正是這種隻可意會不可言傳的境界，卻真正解釋了上邊的問題。
“道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。”道，最簡單的想，就是類似道理，但是如果能說出來的，他就不是“道”了；“道”是道理嗎？顯然不是的，他是道理周邊看不見摸不著，細細想來卻又似冥冥之中有規律、有安排的神秘，是隻可自己體會，不可言語不可借鑒的東西。
名，同樣也是如此。道，是類似道理的東西；名，是有具體形態的類似東西。沒有形態，一片虛無，自然不用“名”了。
虛無、沒有的神秘，卻能讓人細細體會思索中沉浸在他的玄妙中；就像1+1=2，也算是一個最簡單的“道”了，可是細細思索，卻好似無窮無盡，不可言語的玄妙。1+1為什麼等於2？1+1什麼時候能等於2，什麼時候又不等於2？1+1是怎麼的運轉過程，然後等於了2？這不是很奇妙嗎？
而“有”的狀態，看以看見，可以觸摸了，就可以觀察它的端倪、可以形態了；還是1+1=2，上邊一切問題其實就是它的端倪，因為它有“1+1=2”了，所以可以有那麼多的問題來研究；而研究過程中那種無形的“道”“理”才是“無”的玄妙。
可是，隻有“無”，你怎麼去感覺？還是需要通過“有”的具體來推衍其中的內涵。所以說“兩者同出而異名|”，如果他們不是同出，“有”怎麼能推衍出“無”？
這樣一來，我們就能回答開始的問題了。
“月亮代表我的心”，它說的就不是“有”而是“無”的意境，答案的其中蘊含的意境深深的觸動了你的心，讓你感受到了言者感情；感情本來就是無形之物，如果非要用量詞“一百萬米”來回答，兩個不合不說，也沒有了“玄之又玄”的“眇”趣。
而“一萬年”，雖然是量詞，但這個量遠遠大於了現實，讓人細想都感覺到“謊”的意味；但真是這種“謊”，將有形的“一萬”或作無形的感受，又讓你感受“觀其眇”。
用有形觸動感官，激發無形的玄妙，有無相生，從而感受“道”的玄妙，所以，有無之間的“玄之又玄”，便成了“眾眇之門”。