曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫之能爭。下之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠，全而歸之。
注：不自伐：不自我誇耀。不自矜：不自以為賢能。故長：能夠領導其他。
“有”給了我們利，也給了我們五色五音；讓我們生活的更加多姿多彩，卻又迷惑了我們的心眼。世界上的東西不就是這樣嗎？有所得就有所失，或許這也算是一種“能量守恒”吧。
既然有所得必有所失，在某種意義上來說，其實就無所謂得失，就像受點委屈，或者更能保全；所以莊子言：有一大樹，“仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒，三日而不已。”還有一樹,"散木也，以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。“可是，正因為它們是”不材之木，無所可用“，可是卻才有了長長的壽命。換做其他，要麼被砍下做房梁，要麼拉開做木板，哪裏還能長到那般粗大。
這便是“曲則全”了，長得歪歪斜斜、臭不可聞，可以說是要什麼沒什麼，卻保全了它的生命。
枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑不也是如此？正是因為有了缺陷（枉、窪、敝、少、多），也就是有了相對的“無”，所以才能“有”（正、盈、新、得、惑）。
既然無所謂得失，是不是就不用去做？反正失就是得。或者，我們該用什麼樣的態度去做？該做到什麼程度呢？
如果，看到一篇很有哲理或者很有知識用處的文章，你會怎麼做呢？空間轉載分享？然後呢？
好像往往就沒有然後了，甚至當時看到這篇文章時也不曾真正的細細體會看完，隻是覺得好有道理、肯定有用，所以要收藏起來，以便某一天用的著時候再來查閱。是不是如此呢？
這不也是一種迷惑？讓人心神不定的又何止是現實的聲色享受，知識上的雜亂也是如此。如今各種文化的普及及宣揚，讓人想學什麼都可以自己翻閱；各種的哲學道理也是到處可見，儒家的思想不必多說，道家的學說好似也能明白，佛家的故事貌似照樣聽得懂，法家、墨家也不少見，感覺也不是很高深。可是，到底哪一種思想是你自己的？
昨天轉載的文章，現在你能說出多少他的內涵？你能由此展開聯想、感悟多少精義？有沒有將它真正化作自己知識？又有幾分程度是你照著其中道理去做了？
見過好幾個孩子，說什麼他都懂，大道理小常識可謂是無所不知，勸人時一套又一套，可是自己卻眼高手低，想得多做得少；家長老師勸他，但他總能找到原因給自己開脫，並且解釋的非常有道理。
如此下來，看起來他是很懂事，但是學業一落千丈，生活也毫無章法，整日懵懵懂懂，不知所謂。
如今信息高度發達，不知不覺中就得到許多知識：短信、廣告、電視、電腦等等等等，這些知識或許都是好的，但同樣要經過自己的篩選，要仔細的想想，那些是自己必須要掌握的，那些是看看就可以放過的。
所以，聖人抱一為天下式，“一”是道，是自己內心的原則與堅持，是符合自己脾性、專業的方寸之間。看到一篇哲學課題，它或許是佛家的，那麼再看完之後，想想自己最擅長的心理，讓自己用自己的觀點來解析、認識。
就如同現在，我看《道德經》，再看到其他有道理的話時，便試想：如果用道家的思想觀點，這種說法如何解釋？道德經裏那句話說的正是這個道理？
這樣下去，我無論看到什麼儒家、佛家的故事，最終我學到的還是道家思想，我堅守了我的“一”。
聖人孔子學道老子，最終可不是解讀《道德經》，而是自成儒家。
其實，所有的哲學都是一樣的，讀讀《道德經》，再看看《大學》《中庸》，你會發現，他們怎麼竟然如此的想通？佛家的”靜“”悟“，儒家的誠意正心，不都是守一份自我？
所以，最重要的就是認識自己，看清自我，“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，自然能夠更好的成功。
而“夫唯不爭”，不是不爭取，而是不爭功，正是“無為而為”的有一說法；做件事，別人說你對或錯，你都不計較，誰又說的過你？有人誘惑你，你都不在乎，他又怎麼利用你？
專精守一，認識自我，做好本分，自然心理通達，無有滯礙，生活如意。
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