從老子看來，“仁”變成一套統治理念和價值體係正是社會崩壞的結果。《老子》第十八章說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家混亂，有忠臣”。即仁義、孝慈本是人類的本能情感，臣子的忠心是不言自明的職業操守，但這一切都變成強製性的統治思想提出時，正是天下已經不存在這些優良品質的寫照：大道廢、國家混亂之時，仁義和忠臣才顯得難能可貴，人心都變得功利奸詐了才會有大偽之事，隻有六親不和了，才顯得孝慈的美好，此為“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”（第三十八章）。所以，要“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂”（第三章），第十九章則直接推出絕對反“仁”之論：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈”，即不刻意去標榜仁愛、孝慈和忠臣之事，天下才是真的大治。老子的符合天道之“仁”實際是：統治者讓百姓吃上飯、過好日子，天下就自然安定，不需要你費心去告訴百姓應該怎樣去做，即天地之仁是自然存在的，刻意去做反而違反天道，是“偽仁”。
總之，老子的“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗”，實際是針對孔子的。他認為孔子的“仁學”是虛偽之學、名利之學，而“無為”“無名”“無我”之道才是萬物的根本和終極。大量的諸葛亮式和山巨源式的“隱士”的存在，更見很多文人名道實儒之“名利”之心。莊子《秋水》中直接說“伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博”，把伯夷和孔子的仁義之行都直接歸於沽名釣譽。所以，天地不仁和聖人不仁的“仁”是對孔子的否定，此處，“仁”應該理解為“偏私”才符合老子的原意，就是天地和聖人都不會像孔子那樣滿口“仁義”地偏愛某種東西。後半句“以萬物為芻狗”較好理解，“芻狗”是古代祭祀時燒的草紮的狗，屬於至賤之物，意思是在“道”麵前，宇宙所有的存在都如同草狗。所以這兩句大意如下：天地不偏愛，把萬物都看成草狗，聖人不偏私，把人民都看成草狗。即在無為式的天道麵前，什麼都是平等的，都無價值，或者都有同樣的價值。其隱含的意思是，人類不要老把自己當成天地的主宰，其實人和草狗一樣，沒有貴賤高低之分，都是渺小的。這樣才更符合老子的原意。
（以下刪除1732字）
（限於篇幅，考慮到眾多非專業讀者，敘述人千塚刪改壓縮約四千字，注釋都被改成內注或刪除）
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