我笑著說：“道德，這種道德並非僅指我們中國保守的性道德，世界各國人都一樣。”
一個初中的女孩子都難以來進行家庭性教育，又如何來教育什麼都不懂的幼兒和小學生呢？
說這話，很可能會招致一片罵聲。有人可能會說：“人家幼兒園就開始談戀愛了，什麼不懂？”
我的孩子是一歲多快兩歲時問她媽媽怎麼生下她的。我認為這個時候我們無法給她講清楚，便用了各種美好的故事來形容給她講。她聽了後很高興。在她的意識中，兩個人相愛可能就會生孩子；後來，她說，兩個人一結婚就可以生孩子。
我的理由是與教孩子一個圓圈到底是字母O，還是數字零，還是圖畫圓餅、太陽等等一樣。應該給孩子一些想象與創造的空間，因為性也不是單一的生理科學，而是一種綜合的文化，社會文化是附著在生理之上的。現在人們都認為讓孩子想象性是一種錯誤，因為生怕後來會壓抑，這種擔心也是由於過分的壓抑而導致的，並非所有的想象都會造成壓抑，恰恰相反，你要給孩子一種性的美感，讓性成為一種愛。一我們現在過分地強調性生理科學的教育，而很少去重視社會文化的教育。現在大學裏有很多性教育課，大學的一些急功近利者也紛紛喊道，我們也開性教育課了。但這是一種什麼樣的課呢？它究竟是不是要在大學裏進行的性教育課？我一直認為，在大學裏應該開設的是一種高深文化教育，探討的應該是未知的和被禁忌的一切，而非這種中學時學的知識（批評別人並不是說我的性文化課有多好，相反，我認為我們都是在探索，我的課也並不成熟。有很多問題，一樣要批評）。
那麼，如比說來，什麼時候該告訴孩子他（她）是怎麼來到這世上的呢？（瞧，這其實是一個多麼詩意的問題，但試著用科學的知識去回答它時，無趣了，詩意盡失了。）
我以為，要在孩子對自己的身體和周圍世界有一個相對穩定的認識時，比如，他們能夠理解你所說的生理方麵的科學知識，他們也有相對清晰的認知體驗，如他們大體對自己的生理器官有些認識，並對異性的生理器官也有一個簡單的認知時，這個時候的他們，對性的想象有了一定的審美認識和道德認識（這是靠社會環境和家庭環境培養的），雖然這些認識不一定是對的，但一定要有，這時告訴他們性究竟是怎麼回事，怎樣來認識性，怎樣來麵對性。從大體年齡來看，應該到了小學高年級和初中時期較好，當然也要因人而異。
文化的教育是核心內容
當然，性生理科學教育本身就是文化，但大家應該知道，我所說的文化不是這種物質文化，而是一種精神文化。
我之所以不讚成在孩子很小還根本不知道什麼的時候就告訴他們性，是因為這種教育是完全機械的教育。這不是一種人文教育。
我們每一個人都知道，當我們問母親自己是怎麼生下來和從哪裏來的這樣的問題時，不單單是指我們具體的生命從何處來，而是一個非常泛化的問題，即生命究竟從何而來？隨著我們年齡的增長，心中的疑惑也從具體而抽象化。這是一個形而上的問題。這個問題恰恰是我們生命的自覺的問題。俗世將它很早就擰滅了。
我在小時候，也常常想這個問題，想這個問題時並不僅僅想的是性（包括後來長大後也是這樣），我常常望著遠處的青山想：“不知道山裏麵有沒有住著神仙”，很想有一天能夠站在山頂上看一看那神秘的世界。是的，這世界和生命是神秘的。我們孩子們在一起會常常討論先有雞還是先有蛋。我的小弟弟是一個被我媽媽罵成“打破砂鍋問到底”的搗蛋鬼，他幾乎每天都要問忙碌的媽媽，人幹活幹什麼？媽媽笑著說，吃飯啊！他又問，吃飯幹什麼？媽媽說，長大啊！他又問，長大幹什麼？媽媽說，長大後就掙錢啊！他又問，掙錢幹什麼？媽媽說，吃飯啊！媽媽終於有些不高興了，說：快去，玩去吧，別問了，我還忙著呢。有時候媽媽會說：“煩死人了。”
這些問題的確是煩死人了。所以普通人不去回答，隻有聖人、哲人、宗教領袖和科學家、詩人去想了，所以後來這世界就被這些想問題的人改變了。他們說，天是圓的地是方的，這世上有上帝，這世上有真主，這世上有佛，這世界是物質的，人是由猴子變來的，人是一種動物，等等。
我每次上課的時候，都要講到這些問題，因為你要回答價值問題就必須先回答世界觀的問題，我會照例問我的學生先有雞還是先有蛋的問題。當然，結果是，給他們了一大堆謎。他們從此大概得想想自己過去相信的是不是對的。我試圖想把童年的那些生命深處溢出來的問題還給他們，而這正是我們做學問的開始，正是我們做人的開始。孔子說，古人致學是為自己，今人致學是為別人，為了炫耀。回答終極問題就是為了自己，而回避終極問題而著書立作者隻是為了炫耀知識，是要不得的。這種觀念應該寫在每一本書上，給那些胡說八道者有一種警示。