）第一節 不辨不爭的智慧
有些人總是讓生命承載太多的負荷，這個舍不得丟掉，那個舍不得丟掉，最終被壓彎了腰。所以不妨停下來整理一下行囊，丟掉一些不必要的東西，輕裝前行，解脫得自在。
禪心如燈
何以息謗？曰：無辯。何以止怨？曰：不爭。
——弘一大師
佛陀曾說：“不可說，不可說，一說即是錯。”佛法本身是廣大的、無量的，沒有語言可以表達出來或傳授，一切隻有靠自己去覺悟，所以是不可說、不能說的。而且，佛理認為，人的語言是有局限的，它不能表達出所有感悟到的東西，尤其是高深的哲理，一旦付諸語言便失去了它的真相，也就著了相，也就沒有了真相。這也就是為什麼禪宗主張“言語道斷，不立文字”的根源所在。
然而，在現實生活中，口舌之交是人際溝通中最重要的一種方式。在這個溝通過程中，言來言去，自難免有失真之語。誹謗就是失真言語中的一種攻擊性惡意傷害行為了。俗語雲：“明槍易躲，暗箭難防。”在很多時候，誹謗與流言並非我們能夠製止的，有人的地方就有流言，因而我們對待流言的態度則顯得尤為重要，正如美國總統林肯所說：“如果證明我是對的，那麼人家怎麼說我就無關緊要；如果證明我是錯的，那麼即使花十倍的力氣來說我是對的，也沒有什麼用。”
用沉默來應對誹謗，讓濁者自濁、清者自清，誹謗最終會在事實麵前不攻自破的。在現實生活中，擁有“不辯”的胸襟，就不會與他人針尖對麥芒，睚眥必報；擁有“不辯”的情操，寬恕永遠多於怨恨。
有位道行很深的禪師叫白隱，無論別人怎樣評價他，他都會淡淡地說一句：“就是這樣嗎？”
在白隱禪師所住的寺廟旁，一對夫婦開了一家小店，他們家裏有一個漂亮的女兒。有一天，夫婦倆發現尚未出嫁的女兒竟然懷孕了，這種見不得人的事，使得夫婦倆異常震怒。在夫婦倆的一再逼問下，他們的女兒終於吞吞吐吐地說出“白隱”二字。
夫婦倆怒不可遏地去找白隱禪師理論，但這位大師不置可否，隻是若無其事地說道：“就是這樣嗎？”於是孩子出生後，就被送給白隱禪師，此時，白隱禪師的名譽也已掃地，但他並不在意，而是非常細心地照顧孩子。他向鄰居乞求嬰兒所需的奶水和其他用品，雖不免遭受白眼，但他總是泰然處之。
事隔一年後，這位沒有結婚的媽媽，終於不忍心再欺瞞下去了，她老老實實地向夫婦倆吐露真情——孩子的生父是住在附近的一位青年。
夫婦倆立即將她帶到白隱禪師那裏，向他道歉，請他原諒，並將孩子帶回。
白隱禪師仍然是淡然如水，他隻是在交回孩子的時候，輕聲說道：“就是這樣嗎？”仿佛不曾發生過什麼事，即使有，也隻像微風吹過耳畔，霎時即逝！
白隱禪師為給鄰居女兒以生存的機會和空間，毅然放棄了為自己洗刷清白的機會，縱使受到人們的冷嘲熱諷，他也始終泰然處之，隻有平平淡淡的一句話——“就是這樣嗎？”
環視芸芸眾生，能做到遭誤解、毀謗，不僅不辯解、報複，反而默默承受，還甘心為此奉獻付出、受苦受難者有幾？這與弘一法師對待誹謗的態度——遇謗不辯——如出一轍。
當誹謗已經發生，一味地爭辯往往會適得其反，不是越抹越黑，便是欲蓋彌彰。還是魯迅先生說得好：“沉默是金。”的確，對付誹謗最好的方法便是保持沉默，讓清者自清而濁者自濁，這才是明智的選擇。
心靈寄語
弘一大師認為，麵對他人的誹謗，最好的解決辦法是持一種不辯的態度；麵對他人的怨恨，最好的解決辦法是持一種不爭論的胸懷。不辨不爭，有時並不是懦弱，相反，它是一種智慧。
）第二節 身心皆需解脫
禪心如燈
根身器界一切鏡相，皆是空花水月，迷著計較，徒增煩惱。
——慧律法師
生命短暫，快樂有盡而苦難無窮。在佛教的四聖諦中，苦諦是最關鍵的一諦，也是佛教人生觀的理論基礎。佛教認為人生有八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊盛。一個人從出生後發出第一聲啼哭，到去世時留下最後一抹微笑，幾十年都無法逃避人生的重重劫難。因此，人們寄希望於修行，希望在修行中得到解脫，而佛教的解脫之道就是滅苦之道。
解脫分為身體的解脫和心的解脫，也就是肉體的自由與心靈的自在，其中心的解脫比身體的解脫更為重要。現實生活中，常常有人抱怨學業不順利、生活節奏太快、工作太累……這些人身在牢籠之外，卻將自己的心困在牢籠之內。
古人說：“天下本無事，庸人自擾之。”的確，大多數煩惱其實都是人們自找的。
禪宗二祖慧可為了表示自己求佛的誠心，揮刀斷臂，拜達摩為師。
有一次，他對達摩說道：“請師父為我安心。”
達摩當即說：“把心拿來。”
二祖慧可不得不說：“弟子無法找到。”
達摩開導他說：“如能找到了，那就不是你的心了！我已經幫你安好心了，你看到了嗎？”
二祖慧可恍然大悟。
幾十年以後，僧璨前去拜謁二祖慧可，他對二祖慧可說：“請求師父為弟子贖罪。”
二祖慧可想起了當初達摩啟發自己的情景，微笑著對僧璨說：“把罪過拿來。”
僧璨說道：“我找不到罪過。”
二祖慧可便點化他說：“現在我已經為你贖罪了！你看到了嗎？”
僧璨恍然大悟。
又過了許多年，一個小和尚向僧璨求教：“如何能解除束縛？”
僧璨當即反問：“誰在束縛你呢？”
小和尚脫口而出：“沒有誰來束縛我呀！”
僧璨微微一笑，說道：“那你何必再求解脫呢？”
小和尚豁然領悟。他就是後來的四祖道信。
禪宗祖師們告訴我們，隻有解脫所有束縛，掃除所有名利的浮雲，才能自由安心地徜徉在禪的天空下。
醉心於功利，便被名韁利鎖縛住；對褒貶毀譽斤斤計較，必會患得患失。野心勃勃、貪得無厭、爭權奪利、勾心鬥角的人，哪一個不是伴隨煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑度過人生中的每一天呢？
希遷禪師住在湖南，有一次他問一位新來參學的學僧：“你從什麼地方來？”
學僧恭敬地回答：“從江西來。”
希遷禪師問：“那你見過馬祖禪師嗎？”
學僧回答：“見過。”
希遷禪師隨意用手指著一堆木柴問道：“馬祖禪師像一堆木柴嗎？”
學僧無言以對。
在希遷禪師處無法契入（體會佛法真意），這位學僧在回到江西後對馬祖禪師講述了他與希遷禪師的對話。馬祖禪師聽完後，安詳一笑，問學僧道：“你看那一堆木柴大約有多重？”
“我沒仔細打量。”學僧回答。
馬祖哈哈大笑：“你的力量實在太大了。”
學僧很驚訝，問：“為什麼呢？”
馬祖說：“你從湖南那麼遠的地方，背了一堆柴來，還不夠有力氣？”
馬祖禪師用詼諧的語言點出了學僧的心態：放不下他人對自己的毀譽，一點小小的煩惱便時時放在心上，不能釋懷。隻要自己放得下，一切煩惱便都在身外，不會對自己產生絲毫影響。
心靈寄語
“百年三萬六千日，不在愁中即病中”，古人的詩句一語道出了人生苦惱的境地。人隻要活著，便會有無盡的煩惱，是糾結其中，還是超脫其外，全在於自己。
）第三節 接受痛苦，才能走出痛苦
禪心如燈
所謂放下，就應該要征服自己，千萬不要做心的奴隸，我們大部分的人都做了心的奴隸。不要讓我們的心成為我們的敵人，如果你的內心裏麵充滿了欲望，充滿了恨，你每天會過得很痛苦。
——海濤法師
生活中，有人為貧困而痛苦；有人為寂寞而痛苦；有人為一事無成而痛苦；有人為煩瑣的生活而痛苦；有人為人情冷暖而痛苦；有人為愛人的離去而痛苦……沒有人喜歡痛苦，也沒有人能夠拒絕痛苦。那麼麵對這些痛苦，我們應該怎麼辦？有些人喜歡用酒來麻醉自己，以為自己喝醉了，就什麼都忘記了，也就擺脫了痛苦。其實，第二天醒來，睜開疲憊的雙眼，還是能清晰地感到那銘心的疼痛。
李白曾感歎：“抽刀斷水水更流，借酒澆愁愁更愁。”這裏的“愁更愁”就是酒難消愁的真實寫照。
麵對痛苦時，要學會接受痛苦，隻有接受了痛苦，才能真正走出痛苦。
下麵有這樣一則故事：
印度前總理甘地夫人是一位非常出色的女性。作為領袖，她為國家作出了傑山貢獻；作為一個母親，她是孩子心目中最好的老師。
有一次，甘地夫人12歲的大兒子拉吉夫生病了，要做一次手術。麵對緊張恐懼的拉吉夫，醫生打算說一些善意的謊言安慰孩子：“手術並不痛苦。”然而，甘地夫人卻阻止了醫生。她來到兒子床邊，非常平靜地對兒子說：“手術後有幾天會很痛苦，誰也不能代替你受苦，因此你必須要有精神上的準備，哭泣和喊叫都不能減輕痛苦，可能還會引起頭痛。所以，你必須學會接受痛苦。”