看見苦難的永恒，實在是神的垂憐——唯此才能真正斷除迷執，相信愛才是人類唯一的救助。這愛，不單是友善、慈悲、助人為樂，它根本是你自己的福。這愛，非居高的施舍，乃謙恭地仰望，接受苦難，從而走向精神的超越。這樣的信仰才是眾妙之門。其妙之一：這樣的一己之福人人可為，因此它又是眾生之福——不是人人可以無苦無憂，但人人都可因愛的信念而有福。其妙之二：不許諾實際的福樂，隻給人以智慧、勇氣和無形的愛的精神。這，當然就不是人際可以爭奪的地位，而是每個人獨對蒼天的敬畏與祈禱。其妙之三：天堂既非一處終點，而是一條無終的皈依之路，這樣，天堂之門就不可能由一二強人去把守，而是每個人直接地諦聽與領悟，因信稱義，不要誰來做神的代辦。
八
再有，人既看見了自身的殘缺，也就看見了神的完美，有了對神的敬畏、感恩與讚歎，由是愛才可能指向萬物萬靈。現在的生態保護思想，還像是以人為中心，隻是因為經濟要持續發展而無奈地保護生態，隻是出於使人活得更好些，不得已而愛護自然。可什麼是好些呢？大約還得是人說了算，而物質的享樂與奢華哪有盡頭？至少現在，到處都一樣，好像人的最重要的追求就是經濟增長，好像人生來就是為了參加一場物質占有的比賽。而這比賽一開始，欲望就收不住，生態早晚要遭殃。這不是哪一國的問題，這是全人類的問題，因而這不完全是政治問題，根本是信仰問題。人為什麼不能在精神方麵自由些再自由些，在物質方麵簡樸些再簡樸些呢？是呀，這未免太浪漫，離實際有些遠，但嚴謹的實際務要有飛揚的浪漫一路同行才好。人用腦和手去工作、去治理，同時用心去夢想；一個美好的方向不是計算出來的，很可能倒是夢想的指引。總之，人為什麼不能以萬物的和諧為重，在神的美麗作品中“詩意地棲居”呢？詩意地棲居是出於對神的愛戴，對神的偉大作品的由衷感動與頌揚，唯此生態才可能有根本的保護。經濟性的棲居還是以滿足人的物欲為要，地球則難免劫難頻仍，苟且偷生。
九
說到人格的神，我總不大以為然。神自有其神格，一定要弄得人格兮兮有什麼好處？神之在，源於人的不足和迷惑，是人之殘缺的完美比照。一定要為神在描畫一個人形證明，常常倒阻礙著對神的認信。神的模樣，莫如是虛。虛者，非空非無，乃有乃大，大到無可超乎其外。其實，一切威赫的存在，一切命運的肇因，一切生與死的劫難，一切曠野的呼告和信心，都已是神在的證明。比如，神於西奈山上以光為顯現，指引了摩西。我想，神就是這樣的光吧，是人之心靈的指引、警醒、監督和鼓勵。不過還是那句話，隻要神性昭然，神形不必求其統一。
十
我是個愚頑的人，學與思都隻由於心中的迷惑，並不很明晰學理、教義和教規。人生最根本的兩種麵對，無非生與死。對於生，我從基督精神中受益；對於死，我也相信佛說。通常所謂的死，不過是指某一生理現象的中斷，但其實，宇宙間無限的消息並不因此而有絲毫減損，所以，死，必牽係著對整個宇宙之奧秘的思悟。對此，佛說常讓我驚佩。頓悟是智者的專利，愚頑如我者隻好倚重一個漸字。
任何宗教或信仰，我看都該分清其源和流。一則，千百年中，源和流可能已有大異。二則，一切思想和智慧必是以流而傳之，即靠流傳而存在。三則，唯在流中可以思源，可以有對神性的不斷的思悟，而這樣的思悟才是信仰之路。我是說，要看重流。流，既可流離神性，也可曆經數代人的思悟而更其昭然，更其豐沛浩蕩。