第一節 心若清淨，身也清淨
出人頭地、飛黃騰達，當然是一種人生，但不依附權勢，不貪求金錢，心靜如水，無怨無爭，簡單地做人，簡單地生活，不也是一種愜意的人生嗎？
在紛繁複雜的人生中，若想保持一顆清淨的心，則需要一顆佛心，雖然我們並未成佛，但是可學其精神，將自己從人生的種種困境中解脫出來。一心清淨，即使是冰天雪地、萬物沉眠，心裏的蓮花也能處處開遍。
許多得道禪師遠離了世俗的孤單，獨自在佛法中尋得內心的寧靜，這份寧靜，使他們曾經寂寞如雪的內心綻放出芬芳的蓮花，荒涼如沙漠的靈魂注入一股清泉。他們孤單，但並不寂寞，難得的隻是清淨。這份清淨，使他能聽到落葉的聲音，明白時光的絮語。
一個想得太多的人，心靈如同投進石子的湖麵，波紋帶走了原來的平靜。偶然為之沒有關係，若常常如此，心湖沒有靜止的時候，那便可悲。達到佛境界的人，是內心清淨的人，不會想太多，亦不會要求太多，就像母體中的嬰兒，處於一種無可無不可的快樂無憂境界。
心若清淨，凡事簡單，如此，才能盡享生命的清閑之福。可是世界上的人有清閑不肯享受，有好身體也要消耗掉，這類人內心是喧囂的，他不知道清淨的感覺，不懂清閑的滋味。
唐朝，有一位懶瓚禪師隱居在湖南南嶽衡山的一個山洞中，他曾寫下一首詩，表達他的心境：
世事悠悠，不如山嶽，臥藤蘿下，塊石枕頭；
不朝天子，豈羨王侯？生死無慮，更複何憂？
這首詩傳到唐德宗的耳中，德宗心想，這首詩寫得如此灑脫，作者一定也是一位灑脫飄逸的人物吧，應該見一見！於是就派大臣去迎請懶瓚禪師。
大臣拿著聖旨東尋西問，總算找到了懶瓚禪師所住的岩洞。見到懶讚禪師時，正好瞧見禪師在洞中生火做飯。大臣便在洞口大聲說道：“聖旨駕到，趕快下跪接旨！”洞中的懶瓚禪師卻裝聾作啞地毫不理睬。
大臣探頭一瞧，隻見懶瓚禪師以牛糞生火，爐上燒的是地瓜，火愈燒愈熾，整個洞中煙霧彌漫，薰得懶瓚禪師鼻涕縱橫，眼淚直流。大臣忍不住說：“和尚，看你髒的，你的鼻涕流下來了，趕緊擦一擦吧！”
懶瓚禪師頭也不回地答道：“我才沒工夫為俗人擦鼻涕呢！”
懶瓚禪師邊說著邊夾起炙熱的地瓜往嘴裏送，並連聲讚道：“好吃，好吃！”
大臣們湊近一看，驚得目瞪口呆，懶瓚禪師吃的東西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一樣的石頭！懶瓚禪師順手撿了兩塊遞給大臣，並說：“請趁熱吃吧！世事都是由心生的，所有東西都來源於知識。貧富貴賤，生熟軟硬，你在心裏把它看作一樣不就行了嗎？”
大臣看不慣禪師這些奇異的舉動，也聽不懂那些深奧的佛法，不敢回答，隻好趕回朝廷，添油加醋地把懶瓚禪師的古怪和肮髒稟告皇帝。
德宗聽後並不生氣，反而讚歎地說道：“我們國內能有這樣的禪師，真是我們大家的福氣啊！”
懶瓚禪師是真正達到佛的境界的人！他的眼中沒有富貴貧賤，沒有生熟軟硬，萬物在他心裏都是一樣的，他的心是真正清淨的，是沒有分別的。就像慧能的禪語：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”
一個人的大清淨，不是寂靜無聲、死氣沉沉，而是看透繁華後的歡喜。當落英成泥，漫天的白雪便是最美的景色；當地瓜不在，周圍的石頭也能在心中散發出地瓜的香甜。
禪悟人生
如果不能回歸自然，至少可以把自己隱沒於都市的繁華之中，給疲憊的身心洗滌一下凡塵的汙濁，給自己的靈魂找一個沒有繁雜的歸宿。
第二節 生活不可過分安逸
安逸中無法開出最鮮豔的花朵，隻有刻苦與勤奮才能澆灌最輝煌的事業。就像機器長久不發動會生鏽一樣，人的意誌也隻有經常磨煉才能避免消極與沉溺。
人生不如意十之八九，即使是一個十分幸運的人，在他的一生中也總有一個或幾個時期處於十分艱難的情況下。想要完全避免人生中的痛苦，無異於水中撈月，結果必然是失望。對待痛苦，與其逃避它，不如正視它、感受它，用正確的心態接受它，從而把痛苦轉化為我們人生中的積極力量。
人在安逸中常常忘記了自己的使命，甚至忘記原來的自己；人在安逸中常常不能忍受挫折，心也容易受影響、受波動；人在安逸中自己的信心也很容易流失，甚至失去原本光明的本性，所以，居安思危，安逸之人一定要守住自己的本心。
無德禪師在收學僧之前，叮囑他們把原有的一切都丟在山門之外。禪堂裏，他要學僧“色身交予常住，性命付給龍天”。但是，有的學僧好吃懶做，討厭工作；有的學僧貪圖享受，攀緣俗事。於是，無德禪師講了下麵這個故事：
有個人死後，靈魂來到一扇大門前。進門的時候，司閽對他說：“喜歡吃嗎？這裏有的是精美食物。喜歡睡嗎？這裏想睡多久就睡多久。喜歡玩嗎？這裏的娛樂任你選擇。你討厭工作嗎？這裏保證你無事可做，沒有管束。”
這個人很高興地留下來，吃完就睡，睡夠就玩，邊玩邊吃。三個月下來，他漸漸覺得沒有意思，於是問司閽：“這種日子過久了，也不是很好。玩得太多，我已提不起什麼興趣；吃得太飽，使我不斷發胖；睡得太久，頭腦變得遲鈍。您能給我一份工作嗎？”