鍾靈繼續問道：“先生，既然我們已經是道了，那是不是意味著道不可求，也不可得？”
李耳點了點頭，“是的，道不可求，也不可得，因為我們已經是道了。也許你們會問：既然道不可求，也不可得，那我們還學什麼道，修什麼道？其實我們學道修道的目的不是為了得道，而是為了讓自己知道自己就是道。這就好比一個人從小生活在狼群中，養成了狼的習性，導致自己不知道自己是個人。哪怕有人不斷地告訴他，他是人不是狼，可他依然不相信。我們也是一樣，哪怕我們已經是道了，可是我們的內心依然不願意接受，我們始終固執地認為自己是個人。而我們學道修道的目的就是破除這種固執己見，讓自己明白自己就是道，沒有什麼好求的！隻要我們還想求道，我們就不可能感受到道，因為求道隻會使我們遠離道。我們已經是道了，哪裏還需要求？我們唯一需要做的事情就是消除我們不是道的想法，僅此而已。”
鍾靈又問：“那我們應該如何對待自己的人生？”
李耳回答道：“把人生當成天上的浮雲，任它來任它去，不要把它當一回事！把人生當成晚上做的夢，任它出現任它消失，不要把它看得太重要！我們的心要始終與道同在，要始終與道合一，要做到一刻也不與道分離。道是我們幸福的保障，是我們快樂的源泉，我們要緊緊地抓著祂不放，直到與之合為一體為止。”
姬匄問道：“先生，仁義禮智信是不是都是頭腦的產物？”
李耳回答道：“是的，仁義禮智信都是頭腦的產物，有道的聖人永遠也不會談論。我曾經說過：絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民複孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。我們不去談仁義禮智信，我們反而更接近道。我們越是去談仁義禮智信，我們越是在遠離道，因為仁義禮智信都是頭腦的產物。我們談論仁義，證明有不仁不義的人出現了。我們談論禮，證明有無禮的人出現了。我們談論智慧，證明有虛偽狡詐的人出現了。那些不仁不義，無禮，以及虛偽狡詐的人是如何出現的？還不是因為偏離了道。偏離道的人必然會著眼於外物，著眼於外物的人必然會滋生欲望。人一旦欲求不滿就會做出不仁不義，無禮，虛偽狡詐的事情。既然人是因為偏離道才會變成那樣的，我們為什麼不對症下藥，讓人回歸道？我們談論仁義禮智信等於是急病亂投醫，是錯誤的做法。問題的根源在於人心偏離道，想要徹底解決問題就必須讓人心回歸道。”
姬匄若有所悟，說道：“也就是說，我們談論仁義禮智信並非是在對症下藥，因為仁義禮智信並不能消除人心中的欲望。隻要世人還有欲望，就會有不仁不義，無禮，虛偽狡詐的人出現，無論談論多少仁義禮智信都無法從根本上解決問題。”
李耳點了點頭，說道：“姬匄殿下說得非常正確，仁義禮智信並不能消除人心的欲望。我們想要消除欲望，就必須與道合一才行。道是完美無缺的存在，凡是願意與道合一的人都會變得清靜無為，少私寡欲。隻要人人都能做到清靜無為，少私寡欲，天下將自正，百姓將自化，又何須勞心勞力地談論什麼仁義禮智信。”