一席話說得宗仁錯愕起來，問道：“依老護衛說起來，這正心、誠意的學問是用不著的了？”九疇道：“這又不然。照經上說的，由正心、誠意做起，可以做到國治天下平，如何用不著呢？但是有一句古話，說的是‘善易者不言易’。須知道，實行的人斷不肯時時掛在嘴裏說出來的。就是說出來，也揀那淺近易明的才說，斷不肯陳義過高，叫人望而生畏。”宗仁道：“正心、誠意就是正心、誠意，還有甚麼淺近深遠之別麼？”九疇道：“隻要說到實行上麵，就是淺近；不講實行，單向著理解上說去，自然深遠了。譬如嶽鵬舉當日說的：‘文臣不愛錢，武臣不惜命，天下即太平。’這就是實行的話。你試想，文臣果然能不愛錢，武臣果然能不惜命，不是認真能正心、誠意的人做得到麼？能做到這樣的人，還不是純乎天理絕無人欲的麼？鵬舉當日絕不曾提到這正心、誠意、天理、人欲的話，單就愛錢惜命說去，可是人人聽得明白，人人都佩服他這句話說得不錯。像他那種甚麼‘去其外誘之汙，充其本然之善’那些話，你叫資質魯鈍之人，任憑你把嘴說幹了，他還不懂甚麼叫做本然之善呢。又如甚麼：‘帝王之學，必先格物致知，以極事物之變，自然意誠、心正，可以應天下之務。’這些話對皇帝去說，你道皇帝聽得進麼？人家急著要報仇雪恨，又要理政事，又要辦軍務，他卻說得這等安閑。譬如人家餓得要死了，問他討一碗飯來吃，他卻隻說吃飯不是這般容易的，你要先去耕起來，耨起來，播起種子來，等他成了秧，又要分秧起來，成熟了收割起來，曬幹了還要打去糠秕，方才成米。夫然後劈柴生火，下鍋做飯，才能夠吃呢。你想這餓到要死的人，聽了這話，能依他不能呢？我也知道這是從根本做起的話，然而也要先拿出飯來，等這個將近餓死的人先吃飽了，然後再教他。並且告訴他，若照此辦法，就永遠不會再餓了。那時人家才樂從呀！沒有一點建樹，沒有一點功業，一味徒托空言，並且還要故陳高義，叫人家聽了去，卻做不來，他就罵人家是小人，以顯其他是君子。偏又享了盛名，收了無限的門生，播揚他的毒焰，提倡得通國之人都變成老學究，就如得了癆病一般，致有今日。我有一句過分的話，當時秦檜賣國是人人知道的，他這種誤國的舉動，比賣國還毒，卻沒有人知道。如果中國有福，早點生出個明白人，把他的話駁正了還好。倘是由他流傳下去，將來為禍天下後世，正不知伊於胡底呢！”
宗仁聽了半天，起初以為是泛論講學之輩，後來聽到他引了“去其外誘之汙”等句，方才知道是專指朱熹講的。宗仁生平本是極推崇朱熹的，聽了九疇這番議論，不覺滿腹狐疑，因問道：“依老護衛說來，這講學不是一件好事了？”九疇道：“講學怎麼不是好事？不過要講實學，不可徒托空言。並且不可好高騖遠，講出來總要人家做得到才有益呢。”宗仁道：“正心、誠意何嚐是做不到的事情呢？”九疇道：“我方才不是說麼，文臣不愛錢，武臣不惜命，便是正心、誠意。卻是任你揀一個至蠢極笨的人來，或揀一個小孩子來，你同他說這兩句，他都懂得。非但懂得，他並且知道文臣不應該愛錢，愛了錢便是貪官；武臣不應該惜命，惜了命便要打敗仗。若單講正心、誠意，不要說至蠢極笨的人與及小孩子，就是中等資質的人，任你口似懸河，也要講好幾天他才略略有點明白呢。”宗仁道：“他這講學，本來是講給聰明人、上等人聽的。”九疇道：“須知天下上等人少，下等人多；聰明人少，魯鈍人多。這一國之中，必要人人都開化了，才足以自強。若是單單提倡上等人、聰明人，這一班下等魯鈍的就置之不理，這一國還算國麼？譬如出兵打仗，將帥不過幾個人，兵卒倒是論千論萬的。任憑你將帥謀略精通，武藝高強，那當兵的卻全是孱弱不堪，兵器都拿不動的，能打勝仗麼？講到正心、誠意，那些兵卒們，若不是人人都正心、誠意，也不能取勝呢。然而要教他正心、誠意，正不知從那裏教起。還不如說些粗淺忠義之事，給他們聽，養成他那忠義之氣麼？你想，養成了忠義之氣，還不是正心、誠意麼？他們好陳高義的，往往說人家是小人，做不到這個功夫，他卻自命為聖人。莫說聖人他未必學得到，就學到了，卻隻有他一個聖人。站在這一大班小人裏麵，韃子打來了，那裏又造反了，那裏又鬧饑荒了，試問聖人便怎麼？”宗仁聽了，恍然大悟。暗想：“原來這正心、誠意是人人做得到的，極容易的事，卻被朱夫子說的太難了。”又想起九疇這番議論，同謝枋得教育後起的話恰好互相發明，不覺暗暗佩服。正要開言，忽聽得門外一陣人聲嘈雜，又擁進一大群韃子來。不知此來又有何事，且聽下回分解。