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“陽貨篇”旨在告訴我們人生最關鍵的就是要有一個好的開端。俗話說“好的開始是成功的一半”。人生要有一個美好的開端，選擇好了正確的方向，才能大步流星地繼續前進。如果開始就選擇錯了人生道路，要想回頭就很難了。
孔子說：“性相近也，習相遠也。”“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？”“年四十而見惡焉，其終也已。”人生下來本性都是一樣的，但是由於後天的環境習俗影響而變得越來越不同，從而會選擇不同的人生道路。君子選擇兼濟天下的豪邁人生，小人可能會選擇蠅營狗苟的卑微人生。選錯了做人的方向，就注定了人生的失敗。所以，我們要走好人生最關鍵的第一步，向著仁德良善的方向邁進。
17.1陽貨①次見孔子，孔子不見，歸孔子豚②。孔子時其亡③也，而往拜之，遇諸塗④。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦⑤，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟⑥失時，可謂知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，歲不我與⑦。”孔子曰：“諾，吾將仕矣。”
注釋
①陽貨：又叫陽虎，是季氏的家臣。②歸孔子豚：歸，贈送。豚，小豬。贈給孔子一隻烹熟的小豬。③時其亡：等他外出的時候。④遇諸塗：塗，同“途”，道路。在路上遇到了他。⑤迷其邦：迷，使動用法，亂，使亂。聽任國家混亂。⑥亟：屢次。⑦與：在一起，等待的意思。
譯文
陽貨想要見孔子，孔子不見，他送給孔子一頭烹熟的乳豬。孔子趁他不在家時，便去他家拜謝，正巧在路上遇到了他。陽貨對孔子說：“你來，我有話對你說。”
陽貨說：“胸懷本領卻任憑國家混亂，可以稱為仁人嗎？”孔子說：“不可以。”陽貨說：“想做大事卻多次錯過機會，可以稱為明智嗎？”孔子說：“不可以。”陽貨說：
“時光流逝，歲月是不等人的。”孔子說：“好吧，我準備去做官了。”
名家注解
朱熹注：“陽貨之欲見孔子，雖其善意，然不過欲使助己為亂耳。故孔子不見者，義也。其往拜者，禮也。必時其亡而往者，欲其稱也。遇諸塗而不避者，不終絕也。隨問而對者，理之直也。對而不辯者，言之孫而亦無所詘也。”
張居正注：“陽貨所言，皆譏諷孔子的意思。不知夫子抱拯溺亨屯之誌，本未嚐懷寶失時，而亦非不欲仕也，但不仕於貨耳。故直據理答之，不複與辯。蓋聖人之待惡人，不激不隨如此。”
解讀
陽貨，又叫陽虎，是魯國大夫季氏的家臣。春秋末年，中央集權衰落，權勢下移，陽貨曾經一度掌握了季氏家族的大權，甚至掌握了魯國的大權。他為了發展自己的勢力，想拉攏孔子給他做事，但孔子憎惡他這樣的越禮篡權之人，不願為他效力。陽貨多次召見孔子，孔子都不見他，所以他采用了“空訪”的伎倆，趁孔子不在家送去了一隻烹熟的乳豬。孔子不得不去他家裏拜謝，但是也是趁陽貨不在家時前往，結果偏巧兩人在路上相遇了。陽貨也是個聰明人，他利用孔子自己提出的學說來說服孔子早日出仕。孔子無可奈何，隻好回答說他要去做官了。其實，聖人的態度十分明確，他並非不做官，而是不願意輔助陽貨這種僭離於正道的人。
機會是我們走向成功的保證，遇到機會我們要眼明手快，抓住機會以免留下悔恨。但是，隻要我們善於發現機會，機會也是時時都存在的，最關鍵的是要衡量眼前的機遇是否適合於我們。每個人都渴望開創自己的一片天地，都希望抓住成功的機遇，但是我們不能饑不擇食寒不擇衣一樣，見到升官發財的機會就抓。不義之財不可取，不當的升官方式也令人不齒，我們不能為這樣的機遇而違背道義，沾沾自喜。踏實認真地做好每一件事，讓心靈感覺充實愉悅，這就是我們最大的收獲。並且隻要我們這樣積蓄力量做好準備，就一定能遇到適合自己的成功機會。
17.2子曰：“性①目近也，習相遠也。”
注釋
①性：指人的本性。
譯文
孔子說：“人的本性是相近的，隻不過因為生活的環境不同而相差遠了。”
名家注釋
程頤、程顥注：“此言氣質之性。非言性之本也。若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言‘性善’是也。何相近之有哉？”
朱熹注：“此所謂性，兼氣質而言者也。氣質之性，固有美惡之不同矣。然以其初而言，則皆不甚相遠也。但習於善則善，習於惡則惡，於是始相遠耳。”
張居正注：“夫以人之善惡，係於習而不係於性如此。則變化氣質之功，乃人之所當自勉者也。豈可徒諉諸性而已哉？”
解讀
孔子認為人的本性是相近的，相差無幾，隻不過因為後天的生活習慣、所受教育、生存環境等社會因素的不同造成了很大的區別。這就說明，人是可以通過教育塑造發生改變的。
性相近就是人們有很多相同的地方，從而產生同類意識；所以就有了人同此心，“己所不欲勿施於人”。性相近是我們學習的基礎，由此孔子提出了對學生“有教無類”的教育思想。而習相遠是每個人所處的環境不同，養成的生活習慣乜各有差異；所以又有了人心不同，各如其麵。習分主動和被動，自己決定學好還是學壞屬於主動，受環境影響潛移默化學好了或者學壞了則屬於被動。孟母三遷就是為了給孟子選擇一個好的成長環境。可見，環境是我們可以自主選擇的。所以說，習的結果是好是壞，大多可以自己決定，主動的因素占首要地位，不能學壞了就完全歸罪於外界環境。
17.3子曰：“唯上知與下愚不移①。”
注釋
①移：改變的意思。
譯文
孔子說：“隻有最上等的聰明人和最下等的愚笨的人是不能改變的。”
名家注釋
程頤、程顥注：“人性本善，有不可移者何也？語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴自棄也。人苟以善自治，則無不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然其質非必昏且愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸則誠愚也。”
張居正注：“世間極智之人，固不常有；極愚之人亦不多見。惟半清半濁，可善可惡者最多。此變化氣質之功，在中人所不容已也。然堯舜猶謹微危之畿，湯武不廢反身之學，雖聖人不敢以上智自恃如此。桀紂恃其才智，荒淫暴虐，拒諫飾非，卒與下愚同轍，豈不悖哉？故曰：‘氣質之用小，學問之功大。’\u0027\u0027
解讀
“上知”是指地位高貴而又聰明睿智的人；“下愚”是指地位卑賤而又愚蠢笨拙的人。孔子認為隻有這兩種人是不能改變的。在古代，隻有上層貴族才能受教育，學習文化知識；地位低下的下層勞動人民根本沒能力讀書學習。這就形成了文化歸屬於社會上層，而下層百姓不占有文化的狀況。孔子說過人“性相近而習相遠”，“上知”和“下愚”這種狀況的出現恐怕也離不開後天“習”的因素。在那個等級森嚴的階級社會，社會上層人一出生就注定接受良好的教育，以做學問出仕為官為事業；而下層人民隻能辛勤勞作，艱難生存，以各種雜累技藝養家糊口。由於他們所從事的職業不同，以致他們的天性相差越來越遠。
智慧與愚蠢本沒有明顯的界定，也並非上天注定，一切都受環境的影響。我們不能被動地適應環境，而是應該積極努力地改造環境，選擇一個適合於自己學習發展的環境，努力向著善的方麵進步。此外，智慧的高低與品德的好壞並非完全一致，善惡總在一念之間，所以不管聰明還是愚笨，我們都應該加強品行道德的修養。
17.4子之武城①，聞弦歌②之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”