子遊對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。¨’子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之耳。”
注釋
①武城：魯國的一個小城，當時子遊是武城宰。②弦歌：弦，指琴瑟。以琴瑟伴奏歌唱。
譯文
孔子到子遊做城宰的武城，聽到了彈瑟和唱歌的聲音。孔子微微一笑說：“殺雞哪裏用得著宰牛的刀？”子遊回答說：“以前我也聽到老師說：‘君子學道就有了仁愛之心，百姓學道則容易指揮。’”孔子說：“你們這些學生，子遊的話是對的，我剛才說的那些話是開玩笑啊！”
名家注解
朱熹注：“子遊所稱，蓋夫子之常言。言君子小人，皆不可以不學。故武城雖小，亦必教以禮樂。嘉子遊之篤信，又以解門人之惑也。治有大小，而其治之必用禮樂，則其為道一也。但眾人多不能用，而子遊獨行之。故夫子驟聞而深喜之，因反其言以戲之。而子遊以正對，故複是其言，而自實其戲也。”
張居正注：“武城是邑名，在今山東兗州府地方。莞爾是小笑的模樣。偃是子遊的名。君子是有位的人。小人是細民。”
解讀
子遊是孔子的弟子，他擔任武城宰的時候做出了非凡的業績。本章中孔子為檢查其為政情況，特意奔赴武城。孔子在武城的街上溜達，聽到四處都有琴瑟和歌唱之聲，便十分高興，微笑著說：“割雞焉用牛刀？”言外之意是讚揚子遊德才兼備，完全可以治理國家，卻如此大材小用隻讓他管轄一個小城鎮。子遊以為老師說他用高雅的音樂教化普通百姓是“割雞用牛刀”，有點小題大做。所以他當時反駁孔子說，以前您說君子學道就會有仁愛之心，百姓學道則容易指揮，便於管理。聖人知道子遊對自己的話理解有誤，就回答說子遊說的很對，我之前隻不過是在開玩笑而已。表現了聖人詼諧幽默的一麵。
禮樂要中正平和，用來節製約束我們的行為。我們聽音樂，不僅要欣賞音樂的美妙，還要從中感悟出善。可是現代人要麼愛聽嘈雜動感的重金屬，要麼就愛聽纏纏綿綿的小情歌，人們隻享受其中的樂，而嚴重地忽視了禮，這是值得我們深思的問題。
17.5公山弗擾①以費畔，召，子欲往。子路不悅，曰：“末之也已②，何必公山氏之之也。”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎③？”
注釋
①公山弗擾：人名，又稱公山不狃，字子淺，是季氏的家臣。②末之也已：
末，無。之，到、往。末之，無處去。已，止，算了。③之之也：第一個“之”字是助詞，後一個“之”字是動詞，去、到的意思。④吾其為東周乎：為東周，建造一個東方的周王朝，在東方複興周禮。
譯文
公山弗擾在費地兵變，召請孔子，孔子準備去。子路不高興了，他說：“沒有地方就算了，為什麼一定要到公山氏那裏去呢？”孔子說：“召我去的那個人，難道是白讓我去嗎？假如有人任用我，我不是可以使周代複興嗎？”
名家注釋
程頤、程顥注：“聖人以天下無不可有為之人，亦無不可改過之人，故欲往。
然而終不往者，知其必不能改故也。”
朱熹注：“道既不行，無所往矣，何必公山氏之往乎？”
張居正注：“公山弗擾是魯大夫季氏之家臣，為費邑宰。末之之字，解作往字。孔子自表其用世之誌，以曉子路如此。而其撥亂反正之微權，轉移化導之妙用，則有未易窺者。然考之春秋傳，公山弗擾與季氏戰，兵敗奔齊，而孔子亦竟未應其召。道之將廢，而魯之終於不振也。可慨也夫！”
解讀
公山弗擾在季桓子家裏做家臣，與同為季氏家臣的陽貨一起圖謀叛亂。他派人邀請孔子前往費邑共圖大事。孔子打算前往，想利用他們的矛盾來實現自己的政治主張。反映了孔子推行仁政的政治理想執著而又堅定。但是，如果孔子應邀前往費邑，就是支持為亂犯上的越禮行為，所以子路很不理解，對其加以阻攔。聖人便指出，他能夠被任用的話就有機會複興周禮，推行仁政了。可見，聖人心懷大誌，想抓住機會以匡扶天下。
有理想就要竭心盡力地去實現，所以遇到機會不能輕易放棄，要勇於嚐試。試過了才知道合不合適，如果不行就果敢地放手，不去留戀繼續前行，這才是負責又合理的態度。17.6子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下為仁矣。”“請問之。¨曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”
譯文
子張向孔子問仁道。孔子說：“能在天下實行五種品德的人就可以成為仁人了。”子張說：“請問是哪五種品德呢？”孔子說：“恭謹、寬厚、誠信、聰敏、慈惠。恭謹則不會遭侮辱，寬厚就能得到眾人的擁護，誠信就能使人信任，聰敏就會有成績，慈惠就可以差遣人。”
名家注解
朱熹注：“行是五者，則心存而理得矣。於天下，言無適而不然。猶所謂雖之夷狄不可棄者。五者之目，蓋因子張所不足而言耳。任，倚仗也，又言其效如此。”
張居正注：“侮是侮慢。任是倚仗的意思。五者之效如此，汝能兼體而力行之，則天德流通，物我無間，而仁之體用皆備矣，可不勉哉？”
解讀
孔子對仁有多種解釋，但是萬變不離其宗的就是一以貫之地愛人。這種愛是自覺的愛，發自內心的愛，是推己及人的愛。孔子所說的恭、寬、信、敏、惠五種美德，正是這種無私大愛的外在表現，既是為官從政的必備素養，又是我們待人接物的基本原則。
恭謹、寬厚、慈惠三者是對人而言，誠信、聰敏則是對己而言的。對人要恭敬，不能驕傲放肆，也不能隨便侮辱怠慢別人，這樣才能得到別人的尊敬；說話辦事要謹慎小心，不隨意評價別人、指手畫腳，這樣才不會招致別人的侮辱恥笑。對人要寬容，厚德載物，器量宏大，諒解別人才能得到別人的擁戴。對人還要慈愛，施人恩惠不求回報，別人就會心存感激，樂意聽從調遣差使。對自己要嚴格要求，首先要做到誠實守信，遵守承諾，這樣才會得到別人的信任；自己不但要勤勞還要聰敏，敏於事而慎於言，不魯莽發言輕易許諾，而是要勤勤懇懇聰明伶俐，這樣才會做出成績。隻有具備了以上五種美德，才能暢行於天下，做一個堂堂正正的真君子。
17.7佛肸①召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟②畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不日堅乎，磨而不磷③；不日白乎，涅④而不緇⑤。吾豈匏瓜⑥也哉？焉能係⑦而不食？”
注釋
①佛肸：晉國大夫範氏的家臣，中牟城的地方官。②中牟：地名，在晉國，約在今天的河北邢台與邯鄲之間。③磷：損傷。④涅：一種礦物質，可用作顏料染衣服。⑤緇：黑色。⑥匏瓜：葫蘆中的一種，味苦而不能吃。⑦係：結，扣。
譯文
佛肸召請孔子，孔子想去。子路說：“以前我聽老師說：‘親自做壞事的人那裏，君子是不去的。’佛肸依憑中牟地方起兵叛亂，你卻要到那裏去，怎麼可以呢？”孔子說：“對，我是說過這話。不是說堅硬的東西磨也磨不薄嗎？不是說白色的東西染也染不黑嗎？我怎能像匏瓜一樣，隻能掛在那裏而不能吃呢？”
名家注解
朱熹注：“子路恐佛肸之浼夫子，故問此以止夫子之行。親，猶自也。不入，不入其黨也。”
張居正注：“佛肸是晉大夫趙簡子的家臣，時為中牟宰。磷是薄。涅是染皂之物。緇是黑色。匏是大匏，味苦而不可食者。時晉室微弱，政在六卿。趙簡子與範中行相攻，其家臣有佛肸者因據中牟以叛。”又注：“孔子前於公山之召，則以東周自期，此於佛肸之召，則以堅白自信，蓋聖人道大德宏，故能化物而不為物所化。若使堅白不足而自試於磨涅，則己且不免於辱，何以能轉移一世乎？君子處世，審己而動可也。”
解讀
前麵談到公山弗擾召請孔子前去共謀大事，孔子欲往，子路出麵阻攔。本章又談佛肸召請孔子，孔子想去時子路再次出麵阻諫。這從側麵表現出子路生性耿直，剛勇直率的性格；也表現了聖人在為人處世方麵通權達變的靈活性。
子路之所以兩次阻止孔子前去輔助叛亂之臣，就是擔心壞了老師的聲譽。而孔子表示，真正堅硬的東西磨也磨不薄，真正白色的東西染也染不黑。說明孔子認為真正的君子是不會被任何汙濁的環境影響的，能夠做到出淤泥而不染，時時處處保持高潔正直的美好品德。
任何社會任何時代，都有腐敗貪汙的官員，也都有背信棄義唯利是圖的小人。其根本不是因為環境的影響，而是由於自己的思想出了問題。從善還是作惡，保持自己品格的高潔還是與小人同流合汙，完全取決於我們自身。隻要我們堅定信仰，時刻謹守做人的基本原則，那麼不管我們身處何種環境，都能做到不為物質誘惑所動，也絕不會被他人同化。
17.8子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居①，吾語女。好仁不好學，其蔽也愚②；好知不好學，其蔽也蕩③；好信不好學，其蔽也賊④；好直不好學，其蔽也絞⑤；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”
注釋
①居：坐。②愚：作動詞用，受人愚弄。③蕩：放蕩。好高騖遠而沒有根基。
④賊：害。⑤絞：指說話尖酸刻薄。
譯文
孔子說：“仲由！你聽說過六種美德與六種弊病嗎？”仲由回答說：“沒有。”
孔子說：“你坐下，我告訴你。喜好仁德卻不愛學問，它的弊端就是愚昧。喜好聰明卻不愛學問，它的弊端就是放蕩。喜好誠信而不愛學問，它的弊端就是被人利用而害了自己。喜好直率而不愛學問，它的弊端就是說話尖刻。喜好勇敢而不愛學問，它的弊端就是闖禍作亂。喜好剛強而不愛學問，它的弊端就是狂妄自大。”
名家注解
朱熹注：“六言皆美德，然徒好之而不學以明其理，則各有所蔽。愚，若可陷可罔之類。蕩，謂窮高極廣而無所止。賊，謂傷害於物。勇者，剛之發。剛者，勇之體。狂，躁率也。”
張居正注：“夫仁、智、信、直、勇、剛，六者，美行也，愚、蕩、賊、絞、亂、狂，六者惡名也。人惟足己而不學，見理之不明，遂使美者化而為惡，而況其生質之不美者乎？於此見氣質之用小，學問之功大。是以古之帝王不恃其聰明絕異之資，而必以講學窮理為急，誠恐其流於過中失正而不自知也。”
解讀
孔子對仲由闡述了“六言六蔽”，任何一條解釋都沒有離開是否愛學習。孔子認為，愛好仁德而不愛好學習，它的弊病是容易被人愚弄；愛好聰明而不愛學習，它的弊病是放蕩不羈；愛好誠信而不愛好學習，它的弊病是易受欺騙而害人害己；愛好直率卻不愛好學習，它的弊病是說話尖刻刺人；愛好勇敢卻不愛好學習，其弊病是搗亂闖禍；愛好剛強而不愛好學習，其弊病是狂妄自大。聖人反複強調學習對於完善德行的重要輔助作用，六種美德必須用學習來統攝，如果不學習，這六種美德就可能轉變成六種弊病。由此可以看出學習真的非常重要。
知識改變命運，學習是提高素質、成就事業的必備途徑。一切美德都是通過學習獲得的，離開學習就談不上修身養性，更談不上仁義道德。君子處處學習，不恥下問，四處拜師。人就應該活到老學到老，終生孜孜不倦學習知識。通過勤奮踏實的學習來克服自己的缺點與不足，逐漸完善自己的人生。
17.9子曰：“小子何莫學夫《詩》。《詩》，可以興①，可以觀②，可以群③，可以怨④。邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。”
注釋
①興：激發感情的意思。一說是詩的比興。②觀：觀察了解天地萬物與人間萬象。③群：合群。④怨：諷諫上級，怨而不怒。
譯文
孔子說：“學生們為什麼沒有入學習《詩經》呢？詩，可以把人的意誌、情感、藝術想象力激發出來；可以以此觀察社會民俗與風情；可以教育感化人民，達到彼此和諧的作用；可以借此表達對時事政治的見解，達到針砭時弊的作用。所以，近可以以此侍奉父母，遠可以以此侍奉君主，而且能從中多認識鳥獸草木的名稱。”
名家注解
朱熹注：“人倫之道，《詩》無不備，二者舉重而言。其緒餘又足以資多識。
學《詩》之法，此章盡之。讀是經者，所宜盡心也。”
張居正注：“興是興起。觀是觀感。群是群聚。怨是怨恨。詩之為教，不但學者所當誦習也，《關雎》《麟趾》為風化之原，《鳧鷺》《既醉》乃太平之福。
《天保》以上，所以治內；《采薇》以下，所以治外，王道莫備於斯矣，為人主者，亦不可以不究心焉。”
解讀
詩指的就是《詩經》。孔子認為詩可以興、觀、群、怨。所謂“興”，就是《詩經》用比興的方法來激發人的感情，從而影響人們的意誌。所謂“觀”，就是《詩經》反映了大量的社會現實生活，人們通過詩歌能夠認識風俗民情以及政治盛衰。
所謂“群”，就是《詩經》能夠幫助人們相互溝通感情，相互學習從而提高自身修養。所謂“怨”，就是《詩經》可以批判執政者的政治過失，抒發人們對暴政的怨憤之情。除此之外，從《詩經》中可以知道很多鳥獸蟲魚和花草樹木的名字，從而積累廣博的知識；還可以學習到孝敬父母和侍奉國君的方式方法。
詩歌語言凝練，言簡意賅，卻最能表達人類的感情。它能夠熏陶人們的性情，對百姓有教育感化的作用。詩歌中蘊含的真善美，為我們提供了向善求真的道德方向，給我們廣闊的想象空間，能夠創造性地激發人的內在感情。所以，我們應該多讀好詩，提高自己認識社會認識自然的能力，也提升自己追求真善美的道德修養。
17.10子謂伯魚曰：“女為《周南》、《召南》①矣乎？人而不為《周南\u003e、《召南》，其猶正牆麵而立②也與？”
注釋
①《周南》、《召南》：是《詩經·國風》中的第一、二兩部分的篇名。周南和召南都是地名。這是當地的民歌。②正牆麵而立：麵向牆壁站立著。
譯文
孔子對伯魚說：“你研究過《周南》和《召南》這兩首詩嗎？人如果不研究《周南》和《召南》這兩首詩，就好像麵對牆壁站著而無法與人交談呀！”
名家注解
朱熹注：“周南召南，詩首篇名。所言皆修身齊家之事。正牆麵而立，言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。”
張居正注：“為，是習學。《周南》《召南》是《詩經·國風》之首篇。昔周文王與其後妃俱有聖德修身、齊家以令於國中，又使周公治陝以西，召公治陝以東。由是風化自北而南，遠被於江漢之域，故詩人詠歌其事。《周南》之詩，自《關雎》以下，言文王後妃閨門之化行於南國也。《召南》之詩，自《鵲巢》以下，言南國諸侯夫人與大夫之妻皆被文王後妃之化而成德也。”
解讀
《周南》和《召南》兩首詩是《詩經》國風中的前兩部分，其內容大多有關男女夫婦之道。孔子要求兒子伯魚學習《周南》和《召南》兩首詩，可能希望兒子能從中學到修身之道，以身作則來影響妻子，從而處理好家庭關係。可見，聖人在此明確了修身齊家的重要性。
文以載道，文藝作品會對社會風氣產生不可低估的影響。任何時代任何社會，文學藝術都承擔著教化百姓，引導人民的重任。世界是相互聯係的統一整體，經濟、政治、道德、藝術等都是相互影響相互作用的。任何文藝作品都是它所處的那個時代的社會縮影，沒有遊離於社會之外的作品。所以，文藝對人民思想道德的引導功能不可小覷。作為社會成員的我們，在生活中要多接觸高雅的文藝，遠離那些低俗不堪的偽藝術，淨化自己的心靈，杜絕不健康思想的侵害。
17.17子曰：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鍾鼓①雲乎哉？”
注釋
①鍾鼓：樂器。此處指鍾鼓之類的樂器。
譯文
孔子說：“所謂的禮啊，難道就是指玉帛等禮物而說的嗎？所謂的樂啊，難道就是指鍾鼓之類的樂器而說的嗎？”
名家注解
程頤、程顥注：“禮隻是一個序，樂隻是一個和。隻此兩字，含蓄多少義理。
天下無一物無禮樂。且如置此兩椅，一不正，便是無序。無序便乖，乖便不和。又如盜賊至為不道，然亦有禮樂。蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜。不然，則叛亂無統，不能一日相聚而為盜也。禮樂無處無之，學者須要識得。”
張居正注：“蓋先王以禮樂教天下，皆本之和敬之實德，而發之於儀文節奏之間，後世徒事於文，而不求其本，故孔子歎之如此！”
解讀
春秋末期，禮崩樂壞，君不君，臣不臣。麵對這樣的社會現狀，孔子發出了如此感喟。他認為，精神內涵是禮樂的根本。所謂“禮”，並不隻是物質往來的簡單形式，玉帛等禮物隻是表達內在情感的外在形式。“樂”的本質內涵在於中正平和，通過鍾鼓等樂器來表達潔淨無私的純粹情感。如果將外在形式看得太重，看不見其實質內容，就是隻重形式而忽視內容；反之，則是隻重內容而忽視形式。這就引申出了內容和形式的關係問題。
內容和形式是辯證統一的，沒有無內容的形式，也沒有無形式的內容。內容離不開形式，需要形式加以表現；形式也離不開內容，要根據內容的變化加以改變。
隻有將形式和內容結合起來，才能產生表裏如一的最佳效果。禮最根本的內涵是“敬”，而樂的實質便是“和”。禮規範人們的行為，使人心懷仁愛，通過有形的器物來表達彼此友愛的恭敬之情。樂令人愉悅感動，通過鍾鼓等樂器來展現和諧美妙。
現代人往往重形式而輕實質。如今禮成了教條化的禮貌行為，逢年過節走親訪友時，人們更多的是關心禮物是否豪華，唯恐禮輕了失麵子，而絲毫沒有重視內心是否誠敬；欣賞音樂時更是盲目追求感官刺激，完全忽視音樂的教化功能。這些行為對仁德的修養有害而無益。我們應該形式與內容並重，將禮樂的精神實質發揚光大。
17.12子曰：“色厲而內荏①，譬諸小人，其猶穿窬②之盜也與？”
注釋
①色厲內荏：厲，威嚴。荏，虛弱。外表嚴厲而內心柔弱。②窬：音yu，洞。
譯文
孔於說：‘“外表嚴厲而內心怯弱，這種人，以小人作比喻，就好像穿壁跳牆的小偷吧？”
名家注解
朱熹注：“荏，而審反。與，平聲。厲，威嚴也。荏，柔弱也。小人，細民也。穿，穿壁。窬，逾牆。言其無實盜名，而常畏人知也。”
張居正注：“厲是威嚴。荏是柔弱。穿窬是剜牆鑿壁為竊盜之事者。孔子說：
.人必表裏相符，然後可謂之君子。今有人焉，觀其外貌，則威嚴猛厲，似乎確然有守，毅然有為的人，而內實懦弱，見利而動，見害而懼，全無執持剛果的誌氣。
這等的人中實多欲，而貌與心違，譬之小人，就如盜竊一般。黑夜裏剜牆鑿壁偷了人家財物，外麵卻假裝個良善的模樣，惟恐人知，豈不可恥之甚哉？’孔子深惡作偽之人，故儆之如此。”
解讀
春秋末期，有些當權人物外表偽裝得非常威嚴，內心卻相當膽怯柔弱。他們裝腔作勢，表裏不一，身居高位而欺世盜名。孔子對他們十分蔑視，將其比作爬牆挖洞的小偷。
色厲內荏，已經成了通用的成語。而色厲內荏的人，時至今日仍然頻繁出現在我們的生活之中。那些以權謀私、違法亂紀、欺世盜名的人，在罪行被揭發前，威風無比，儼然君子，可是一旦東窗事發就躲在陰暗角落裏瑟瑟發抖，這確實跟穿壁跳牆的小偷一模一樣。真正的君子，勇於奉獻，既不爭名奪利，又不虛張聲勢、居功請賞。我們應該像君子那樣堂堂正正，表裏如一，堅決不與色厲內荏的小人為伍。
17.3子曰：“鄉願①，德之賊也。”
注釋
①鄉願：特指當時社會上那些不分是非、偽善欺世、表裏不一、言行不一的偽君子。願：是忠實，厚道的意思。
譯文
孔子說：“那些表裏不一、言行不一的偽君子，就是敗壞倫理道德的小人。”
名家注解
朱熹注：“蓋其同流合汙以媚於世，故在鄉人之中，獨以願稱。夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊而深惡之。詳見《孟子》末篇。”
張居正注：“蓋行合乎道之中，事出乎理之正，這才叫作德，今鄉願不顧道理之是非，隻圖流俗之喜悅。人見他以此得人心、取聲譽，便都慕效他，以是為德，而不複知有大中至正之道，其惑人心、壞風俗，豈不甚乎？所以說鄉願德之賊也。”
解讀
鄉願就是那些表裏不一、言行不一、到處充當“老好人”的偽君子，這些人欺世盜名，卻可以堂而皇之地自我誇耀。這種人老奸巨猾，精通世故，似德非德，善於取媚，精於取巧，不偏不倚，看上去公平公正，實際上首鼠兩端，投機取巧，根本沒有仁愛之心，顛倒黑白不明是非。這種人明明很讓人討厭，可是我們又偏偏找不出他們的錯誤，想要責備卻無從下手。所以，孔子說他們是敗壞倫理道德的小人，對他們表現出極大的憎惡之情。這從側麵也可反映出，孔子主張人們為人處世應該以仁禮為原則，做一個堂堂正正的真君子。
現實生活中，像“鄉願”這種表麵上敦厚老實的人仍然不在少數。這些人四處討好，左右逢源，經常成為大家歡迎的好好先生。事實上，我們也確實很容易對這樣的人產生信任感。可是相處久了才發現，這類人遇事沒有正義感，處世缺乏原則性，見風使舵，不辨是非。並且他們往往善於用忠厚老實的偽善外表迷惑我們，所以，我們對人要認真考察，深入了解，以免被其外貌欺騙；一旦發現這種破壞道德的假好人，我們應格外小心，將其拒之千裏之外。
17.4子曰：“道④聽而塗說，德之棄也。”
注釋
①道：名詞作狀語，在路上。
譯文
孔子說：“聽到小道消息而四處傳播，是背棄道德的行為。”
名家注解
朱熹注：“雖聞善言，不為已有，是自棄其德也。”
張居正注：“道途都是人行的路。孔子說：‘人之實心為學者，於幾天下道理，或得之師友之所傳授，或考諸典籍之所記載，就便存之於心，身體而力行之，以求實德於己，方為有益。若有所聞而不體會於心，隻把來放在口中談論講說，這是入耳出口之學。譬如道路上聽了一句言語，就在途路上與人說了。如此，則雖聞善言，不過以資口說而已，何能有諸己哉？所以說德之棄也。”’
解讀
從小道聽來的傳聞，沒有事實依據，不足以取信；不加考證核實，就立刻隨意傳播出去，這是一種不負責任的違背道德準則的行為。道聽途說的傳聞，缺乏事實根據，有道德有修養的人不會聽信更不會肆意傳播；隻有品行低下的小人熱衷於收集這樣的傳聞，並且添油加醋大肆傳播。毛澤東說：“沒有調查就沒有發言權。”
任何事情都要有一個事實依據，所以，凡事應該重視調查研究，實事求是。不管讀書學習還是修養德行，都應該具備實事求是的精神。品行端正的人不屑於做這種背棄道德的事情，隻有那些胸無大誌、心理不健康的小人喜歡搬弄是非，中傷他人，以傳播閑言碎語為樂事。
道聽途說自古有之。如今社會也不例外。不務正業的長舌婦，隻滿足於庸庸碌碌的平淡生活，閑來無事就收集各種八卦，常常李家長張家短地傳播別人的家事。
他們有意無意地貶低別人，毀壞他人聲譽，敗壞社會道德。真是讓人深惡痛絕！俗話說“流言止於智者”，學識淵博、知書達理的人很少有搬弄是非的，他們注重修養道德，從不盲目聽信任何傳言；遇事懂得深入分析，不輕易下結論，更不會隨意傳播聽來的傳聞。在生活中，我們要防範唯恐天下不亂的小人，多向賢達人士學習，對聽來的消息慎思明辨，不能做搬弄是非這種違背道德的事情。
17.15子曰：“鄙夫可與事①也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟②患失之，無所不至矣。”
注釋
①事：侍奉。②苟：如果。
譯文
孔子說：“庸俗淺陋的人可以與他一起侍奉君主嗎？功名利祿沒有得到時，害怕得不到。得到了以後，又害怕失去。如果害怕失去，那就什麼事都能幹得出來了。”
名家注解
朱熹注：“小則吮癰舐痔，大則弑父與君，皆生於患失而已。”
張居正注：“鄙夫是庸惡陋劣之人。患是憂患。君臣之義本無所逃，而忠君愛國之臣，亦鮮不以得君為念者，但忠臣誌在得君，鄙夫誌在得祿。忠臣得君，誌在任事，鄙夫得君，誌在竊權。心術之公私少異，而人品之忠奸頓殊，明主不可不察也。”