《易經》reference_book_ids":[7208392286533585959]}]},"author_speak":"code":0,"compress_status":1,"content":" 風水基本常識
第一節 風水的源起
“風水”一詞，最早見於托名晉代郭璞所著的《葬書》：“葬者，乘生氣也，氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。風水之法，得水為上，藏風次之。”風水，又稱為堪輿、地理、相地、形法、青囊、青烏等，是一種從古代傳承沿襲至今的擇吉避凶的術數。中國人崇信風水，每逢婚喪嫁娶、蓋房子、選墳地、修橋築路乃至於打灶挖井等，都要請風水先生勘察地利，選擇良辰吉日。可以說，風水觀念浸潤於人們的思想之中，與人們的生活息息相關，有著幾千年的文化土壤。這種源遠流長的風俗，逐漸積澱為頗具特色的“中國風水文化”。
風水的產生不是偶然的，也不是外力強加於先民的，它有著深刻的社會背景。其中最根本的原因是源於貧困和愚味而產生的崇拜意識。
一、自然崇拜
在遠古時代，人們無力改造自然，無法認清自然界所發生的一些現象，因而隻能夠順從於自然，屈服於自然。正如恩格斯在《反杜林論》中所說：“自然界起初是作為一種完全異己的，有無限威力的和不可製服的力量與人們對立的，人們同它的關係完全象動物同它的關係一樣，人們就象牲畜一樣服從它的權力。”
人們認為大自然有著無比的造化，可以任意主宰人類，人應當順從大自然。於是就神化大自然，對日月星辰、山川河流、飛禽走獸、土石草木等等自然界中的一切莫不崇拜。這正是風水觀念的基本前提。一句話，就是為了順應自然。
二、土地崇拜
人們生活在土地上，土地給了人們各種生存的資源，同時也常常帶來像洪水、旱災、蟲豸、冷暖等多種災害。由此，對於土地，人們既熱愛，又敬畏。他們沒有辦法弄明白一些與土地有關的自然現象，就把能給他們帶來好處的地塊看作吉地，而把帶給他們災禍的地塊視為凶地。
三、大山崇拜
我國地形以山地為主。在先民看來，綿延的山脈，巍峨的山峰，雄偉高聳、含澤布氣，是神靈的住所。《山海經-海外北經》記載山神的氣息就是風。它吹氣時，世界就是冬天；吸氣時，世界就是夏天。傳說在原始社會末期，先民就已經開始祭山了。到了後來的封建時代，祭山活動愈加隆重、頻繁。秦始皇等曆代皇帝都曾祭祀過泰山，山下的岱廟，就是帝王們封禪告祭的居所和舉行大典的地方。
四、風崇拜
《白虎通》：“風之言萌也……條風至地暖，明庶風至萬物產……廣莫風至則萬物伏。”風有助於草木萌發，花粉傳播；風也可毀壞房屋，影響氣候。《史記-天官書》記載：“風從南方來，大旱；西南，小旱；……東方，大水；東南，民有疾疫，歲惡。”因此，先人很尊崇風。伏羲氏、女媧氏以風為姓。黃帝之相有風後。春秋時，任、宿、須句、顓臾四國都姓風。
五、水崇拜
水是“萬物之本原，諸生之宗室”，是人們的生活必需品。水能造福於人，也能肇禍於人，衝毀田地、住宅，淹死人畜。人們感激水，也害怕水，稱水為神。
六、龍崇拜
龍是古代傳說中的一種神異動物，潛伏在九重深淵，掌江河湖海之水，能騰雲駕霧，穿透鐵石，摧毀山嶽。我國先民很早就有了對龍的崇拜。如漢族人祭祀龍，求龍不要發洪水，不要鬧旱災，農業有好收成。我國少數民族白族有龍圖騰，村民認為自已與龍有血緣關係，是龍的後裔。普米族有龍潭祭，祈禱龍神，保護人畜兩旺。風水術借用了民間有關龍的觀念，稱逶迤曲折的山為龍脈，或稱山龍；稱源遠流長的江河為水龍。可見，風水中的龍觀念是由龍崇拜演變出來的。
七、靈魂崇拜
古人認為人死後靈魂還在，“魂氣歸於天，形魄歸於地”，並且有著超人的能力，能夠幫助兒孫，給活人帶來吉祥。對於靈魂不死的觀念，恩格斯曾經分析過其產生的淵源：“在遠古時代，人們還完全不知道自己身體的構造，並且受夢中景象的影響，於是就產生一種觀念：他們的思維和感覺不是他們身體的活動，而是一種獨特的，寓於這個身體之中而在死亡時就離開身體的靈魂的活動。”由此，人們對安葬死者的地方很是看重，認為選擇了風水寶地，死者的遺體就不會腐爛，死者的靈魂就會蔭福生者。
第二節 風水的發展
從時間上看，風水觀念肇始於先秦，至今已有兩三千年曆史，其中尤以南北朝到清代為興盛時期。從地域上看，以江南的江西、福建、安徽、浙江為中心，遍及全國。從民族上看，以漢族為主，少數民族中也有滲透。
一、先秦時期
中國人的風水意識產生的很早，“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。”在那種危機四伏的自然條件下，人們先以樹木為巢舍，後來在認識自然和改造自然的實踐中，首先對居住環境進行了改造。
到了殷周時期，關於住宅風水的活動已經見於文字記載。如殷墟出土的甲骨文中就有大量的關於住宅風水的卜辭，如作邑、作宗廟、作宮室等等。那時，已經有了專門從事相宅活動的人。一方麵是相活人居所，即陽宅，《尚書-召詔序》雲：“成王在豐，欲宅邑，使召公先相宅。”另一方麵是相死人墓地，即陰宅。《孝經-喪親》雲：“卜其宅兆而厝也。”《詩經 公劉》中也有此類的記載，諸如周朝的先祖公劉率眾由邰遷豳，並親自勘察宅塋：“既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。”
到了戰國時期，各種風水理論逐漸形成。多種學派，如陰陽、方術等，都對當時的社會產生了重大影響，也出現了一部分著名的風水大師。其中，比較受風水師們推崇的人物之一，就是秦惠王的弟弟樗裏子。相傳，他曾經預測，百年後在自己的墓地兩側會有天子的宮殿出現。果然，漢朝時的長樂宮和未央宮就分別位於其墓地的東西兩側。
二、秦漢魏晉時期
秦漢時期內，大規模的宮室營建活動為風水術的發展提供了環境。董仲舒的陰陽五行學說和孟喜、京房等人的易學理論為風水以及一切術數的發展提供了理論與方法。特別是東漢神學讖緯思潮使得建築中各種禁忌與迷信越發盛行。
這時期，人們將陰陽、五行、八卦等互相配合，形成了獨具中國特色的對宇宙總體框架的認識理論體係。這個框架是風水學的理論基石，對風水的應用與發展具有特別重要的意義，它使風水由以前人們隻是用於卜宅、相宅的機械活動，升華到理論階段。如“起宅蓋房必擇日”，“太歲頭上不能動土”已成為住宅建築中普遍遵循的重要原則。
與風水活動頻繁的同時，秦漢時期還出現了一批有關風水的專著，秦代朱仙桃所著的《搜山記》，成為風水理論的重要組成部分。除《搜山記》外，見於《漢書-藝文誌》的還有《堪輿金匱》、《宮宅地形》、《周公卜宅經》、《圖宅術》、《大衍元基》、《葬曆》等。可惜這些書已經失傳，今日無法找到。但這表明，秦漢時期風水術已經完成了從實踐到理論的形成過程。當時的風水師也頗受推崇，如管輅，他是三國時平原縣的風水術士，因占卜墓地靈驗而聞名天下。現在流傳的《管氏地理指蒙》就是托名於管輅而作。據說有一次，他經過魏國大將母丘儉家的祖墳，就“依樹哀吟”，人們問他原因，他說：“樹木雖茂，無形可久，碑誄雖美，無後可守，玄武藏頭，蒼龍失足，白虎銜屍，朱雀悲哭，四危已備，法當滅族。”後來母丘儉起兵造反失敗，被誅滅九族，果然應驗了管輅的預言。
魏晉時期，風水理論已經逐漸完善。其時風水界出現了一位大師，叫郭璞。他編著的《葬書》和《青囊海角經》一直被後學者推崇為風水理論的“經典”之作。
郭璞自己的事跡在《葬書》注評中也有詳細介紹。郭璞的母親死後，他選了一塊地安葬，四周全為水，有人認為地方不好，水一漲就會淹沒墓地，郭璞預言以後此地大水幹涸。果然過了不久，大水退去，墓四周幾十裏都成了上等良田，從此郭璞名聲大震。
三、唐宋時期
唐宋時期，風水學進一步普及，最突出表現是《葬書》的流行、風水羅盤的廣泛使用。《青囊奧語》的誕生，使風水學成為一門獨立的理論，形成了一定的體係和流派。這是由當時的曆史環境和科學的發展所決定的。
隋末到唐初時，李播、李淳風父子作《天文大象賦》、《大衍曆》，李淳風負責編篡的《晉書》、《隋書》中的天文誌等諸多的天文書籍，都對天上各大星座作了詳細的描述，使風水之學與天地相對應。在地理學上則興起了對山川地形進行考察的熱忱，從而促進了風水學理論應用於對山川地形的踏勘。唐代高僧一行在公元710年就提出了磁偏角的敘述。李淳風、一行禪師因此而被後世尊為風水學一代宗師。
另外，唐代佛、道盛行，與風水學互相滲透，尤其是道家關於“氣”的學說，以及《易經》、太極、陰陽、八卦等理論，成為後期風水學的理論核心。
這個時代，新形成的風水理論十分繁雜，總括起來可以分為兩大流派。一是江西派稱為形勢派，也叫巒頭派；二是福建派稱為理氣派，也叫宗廟派。
江西派肇始於贛州楊筠鬆、曾文迪、賴大有、謝子逸等著名宗師，其專以山川的起止為主體，以龍、穴、砂、水、向相配為內容。楊筠鬆，名益，尊稱楊公，是竇州人，擔任掌管靈台地理的官職，被封為金紫光祿大夫。黃巢起義攻陷長安時，楊筠鬆攜帶皇宮中的風水禁書《玉函經》秘本逃隱民間。後來他著有《疑龍經》、《撼龍經》、《葬法十二杖》、《青囊奧語》等。為風水理論奠定了堅實的基礎，尤其是《青囊奧語》一直被推崇為至寶。楊筠鬆也被尊奉為一代風水祖師，又因為他常常通過陰陽宅風水轉變人們的氣運，後世也稱他為楊救貧。
理氣派也叫宗廟派，主要是從時間和空間上考察人體與地理、氣候、地極、磁波等變化的關係。此派在實踐中總結出形勢為體，理氣為用，體用結合的道理。