第一章 天不生仲尼，萬古長如夜
海納百川，有“仁”為大
“仁是一種柔嫩篤厚之情，是一種很真摯敦厚充實的樣子，是我們所固有的生命發出來的。”
一部《論語》，質樸無華，幾無修飾，因為是對孔老夫子日常之中言談的隨錄，故其中的一言一行都是他真心的自然流露。孔子往往是不假思索，未經雕飾便脫口而出，真率而不做作。但通篇讀下來，有時不免困惑，明明是同一個詞，為何解釋如此不同？如果要問《論語》在說什麼，一言以蔽之，便是“仁”。但是對“仁”這個概念，孔子對學生給出的答案卻千姿百態。
仲弓問仁，子曰：出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。（出門辦事如同去接待貴賓，使喚百姓如同去進行重大的祭祀，都要本著認真嚴肅的態度。自己不願意要的，不要強加於別人；做到在諸侯的朝廷上沒人怨恨自己；在封地裏也沒人怨恨，這樣的人稱得上是“仁”）
樊遲問仁，子曰：居處恭，執事敬，與人忠。（這裏，仁是指無論何時何地都應該恭敬認真，對人真誠。）
司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也訒。”曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”（仁人說話是慎重的，因為做起來很難，所以要警惕言過其實。）
子曰：克己複禮為仁。（克製自己，讓自己的行為符合禮的要求，這就是仁。）
解釋如此之多，那麼仁究竟為何物？想從中找到確定的概念以應對考試的人必然會失望。畢竟《論語》不是一本呆板的教科書，孔子也不是喜歡讓學生死背概念的老夫子，他所做的往往是四兩撥千斤，在三言兩語之中給你一些暗示讓你自己去領悟，這是一種類似於蘇格拉底式的通過思辨來交流的授課。在和孔子的對話中便能發覺仁的內涵非常之廣闊，因為他已經把各種美德都納入了這個範疇裏。行為處事恭敬有禮、與人為善、忠實厚道、孝敬父母等等都是仁。仁是一切美德之源，換言之，人身上所體現的每一種美德都是仁的化身。
仁其實並不複雜，它就是人之本心，是一種柔嫩而敏感的情感，比如見到花開會欣喜，聽聞流水會動心，靈思一動，便是仁。梁漱溟先生說，仁是一種柔嫩篤厚之情，是一種很真摯敦厚充實的樣子，是我們所固有的生命發出來的。這種天真純然是不自覺地從我們身上自然地流露出來的，而我們又不自覺地跟著它的指引去做，唯有這樣才能心安。這樣的人知道如何在生活中以仁愛之心去待人接物，孔子自己就是這樣的人。
一次，一位名叫冕的大樂師來看孔子。古代的樂師，多半雙目失明，所以孔子親自出來接他。孔子小心地扶著他，快要上台階時，告訴他這裏是台階了。到了席位時，孔子又說這裏是席位了，請坐吧。等大家坐下來，孔子就對他說某先生在你左邊，某先生在你對麵，把同席的人一一詳細地告訴他。
等師冕走了，學生子張就問，老師，你待他的規矩這樣多，處處都要講一聲，待樂師之道，就要這樣嗎？孔子說，當然要這樣，我們不但是對他的官位要如此；對這樣眼睛看不見的人，在我們做人做事的態度上，都應該這樣接待他。
仁者都是聽從內心的指引去處事，不需要旁人提出要求，就如同見下雨了便要撐傘一樣自然。孔子能夠推己及人，設身處地地為他人著想，正是源於他的仁愛之心，懂得急人之需。在他看來，有仁心之人都應如此，自然地也就痛恨那些不仁之舉。
宰我說要為父母守孝三年，太久了。孔子說：“你在這段時間裏如果錦衣玉食，能安心嗎？”宰我說：“能”。“既然心安你就去做吧。君子在喪期裏，看到美食沒有胃口，聽到音樂也不快樂，住在豪宅裏心裏也不安心，因此不會這麼做。現在你能做到安心就做去吧。”宰我離開後，孔子說：“他真是沒有仁愛之心啊，出生後三年才能離開父母的懷抱，三年的喪期是天下通行的。他也應該守孝三年來回報父母之愛呀。”
孔子認為君子不可能在父母喪期之內心安心地享受舒適的生活，這才是人之常情，仁之表現。而宰我不仁就是因為他的感情很冷硬，沒有盡為人之子的禮儀卻還能安之若素，這是孔子所看不慣的。因為守孝是一種對父母敬愛的表現，如果連對父母這點心意都沒有，怎麼還能算得上是“仁”呢？
孝悌是最基本的仁，因為人人親其親，才能對旁人也懷有愛，才能心懷善意去對待身邊的萬事萬物，在點滴之間折射出仁的光輝。子釣而不綱，弋不射宿。不用細網捕魚，不去射殺還巢的鳥，扶目盲者上台階，這不過是瑣屑微小之事，然而泰山不讓寸土方能成其大，事無巨細都能本著仁愛之心去做，此方能謂之大仁。
弦外聽儒音：
有教無類：孔子以前，“學在官府”，隻有貴族子弟有權受教育．因而也隻有貴族子弟才有當官的資格。孔子則認為人人都可以接受教育，沒有貧窮、地域等的區分，因此創辦私學，成為我國最偉大的教育家。
《詩經》： 中國最早的詩歌總集，收集了從西周初期至春秋中葉大約500年間的詩歌305篇。先秦稱為《詩》，或取其整數稱《詩三百》。西漢時被尊為儒家經典，始稱《詩經》。據考證，孔子曾經為《詩經》正過樂。
君子不器，左右逢源
“生命是體的根本，仁是真正生命，是活氣。”
《論語》中總是提到兩種對立的人，一是君子，一是小人。孔子說：“文勝質則史，質勝文則野。文質彬彬，然後君子。”質是人們天生便有的東西，是梁漱溟先生所說的生命之理，即“仁”；而文則是後天的修養，需要“每日三省吾身”，方能用恰當的言行將“仁”表現出來，合乎中庸之道；稍有偏差，即是“違仁”。可見要達到文質彬彬境界之困難，孔子也承認說自己在七十歲時方能做到“從心所欲不逾矩”。要達到這一境界，孔子特別強調了一點：君子不器。
什麼叫做器？朱子將之解釋為：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”就是說用途一定而不能通用的東西稱為器。器最基本的特點就是僵化，這與“仁”也是相對立的。梁漱溟先生說，仁是真正生命，是活氣，它的氣息是一種朝氣，是新鮮的。而器卻是“暮氣頹唐，是腐舊的”。不器就要求人們將生命的流動灌注於生活，讓生活富有生機。
器皿往往容量一定、極易填滿，而且已經定型、難以改變，並且不能改做他用。與之相對，君子則應當做到“不器”：要有海納百川的胸懷，而不是像器具那樣過滿則溢；要學會靈活處事，畢竟每個人都是不同的鎖，自己不可能用同一把鑰匙去打開所有的鎖；真正的君子還應該是通才，精而不專，不限於一兩種技藝，別像程咬金的三板斧那樣，舞弄幾下就沒了。多少英雄歎自己無用武之地，君子則應該博眾家之長，把自己曆練成於國於家的有用之材，而不是把自己局限於一個狹窄的小空間裏。
“不器”的第一重義是胸懷。子曰：君子成人之美。一種既能入乎其內，又能出乎其外，站在更高的層次上來看待世事的情懷，一種極目楚天舒的境界。
謝原生活在唐朝，他精通詞賦，善作歌詞，所作的歌詞在民間流傳甚廣。
有一年春暖花開的時候，謝原到張穆王家做客，張穆王親自盛宴款待他。飲酒暢談之餘，張穆王讓自己的小妾談氏在簾子後麵彈唱助興，動聽的歌聲徐徐傳來，謝原仔細一聽，歌詞是如此熟悉，談氏唱的正是自己所作的一首竹枝詞。張穆王見謝原聽得十分出神，幹脆叫談氏出來拜見。談氏長得貌美非凡，嫋娜娉婷，她把謝原所作的歌詞都唱了一遍。
謝原十分高興，猶遇知音，對談氏產生了愛慕之情。他站起來說：“承蒙夫人的厚愛，在下感激不盡，隻不過夫人所唱的是在下的粗淺之作。我應該重作幾首好詞，以備府上之需。”次日，謝原即奉上新詞八首，談氏把它們一一譜曲彈唱，兩人配合得十分默契。這樣一來，謝原和談氏日久生情，終於有一天，謝原忍不住向談氏表白了。談氏雖然心裏歡喜，但自知是張穆王的小妾，身不由己。
於是，謝原親自去拜見張穆王，請求張穆王成全。
在去見張穆王之前，謝原已有心理準備去承受他的怒氣。但張穆王聽說後卻哈哈大笑起來，說：“其實我早有此意。雖然我也喜歡她，但你們兩個是天生的一對。一個作詞，一個譜曲，一個吹拉，一個彈唱，你說，這不是天造地設的一雙嗎?我怎能不成人之美呢？”
謝原沒有想到張穆王如此大度。為報答張穆王，謝原把此事做成詞，談氏把它譜成曲，四處傳唱。張穆王成人之美的美名馬上傳播開來，很多有識之士都來投靠他。
君子的雍容大觀在張穆王身上得到了很好的體現，孔子若知此事，當說：君子成人之美，此張穆王之謂也。把美好的事情作為一種精神上的追求，能夠在此得到樂趣，而不去計較自己的得失，這才是君子之風。而在待人接物上，君子更懂得變化之道，能夠隨即應變，隨物賦形。孔子並不是迂腐的老夫子，他眼中的君子不是呆板僵化的，而是懂得智慧的價值之人。
徐文遠是隋朝的國子博士。隋朝末年，洛陽一帶發生了饑荒，徐文遠隻好外出打柴維持生計，湊巧碰上李密，於是被李密請進了自己的軍隊。李密曾是徐文遠的學生，他請徐文遠坐在上座，自己則率領手下兵士向他參拜行禮，請求他為自己效力。
徐文遠對李密說：“如果將軍你決心效仿伊尹、霍光，在危險之際輔佐皇室，那我雖然年邁，仍然希望能為你盡心盡力。但如果你要學王莽、董卓，在皇室遭遇危難的時刻，趁機篡位奪權，那我這個年邁體衰之人就不能幫你什麼了。”
李密答謝說：“我敬聽您的教誨。”
後來，李密戰敗，徐文遠歸屬了王世充。王世充也曾是徐文遠的學生，他見到徐文遠十分高興，賜給他錦衣玉食。徐文遠每次見到王世充，總要十分謙恭地對他行禮。有人問他：“聽說您對李密十分倨傲，但卻對王世充恭敬萬分，這是為什麼呢?”
徐文遠回答說：“李密是個謙謙君子，所以像酈生對待劉邦那樣用狂傲的方式對待他，他也能夠接受；王世充卻是個陰險小人，即使是老朋友也可能會被他陷害殺死，所以我必須小心謹慎地與他相處。我針對不同的人而采取相應的對策，難道不應該如此嗎?”
等到王世充也歸順唐朝後，徐文遠又被任命為國子博士，很受唐太宗李世民的重用。
許文遠在和三個人相處中都能保全自己，就在於他洞察世事，懂得用不同的鑰匙去開不同的鎖。此“君子不器”之第二義。
第三重義就是要求君子成為“通才”。這個詞很容易讓人想到曹丕在《典論?論文》裏對建安七子的點評：夫文本同而末異,蓋奏議宜雅,書論宜理,銘誄尚實,詩賦欲麗.此四科不同,故能之者偏也;唯通才能備其體。七子文體上各有所長，但都不是通才，曹丕自己也並沒有找到這樣的人，而在現實生活中又有幾個身兼數藝的人呢？可見孔子對君子的要求何等之高！
孔子的學問本就源於生活，其歸宿也在於生活，梁漱溟先生稱儒學為實踐之學也是此意。《論語》中所體現的不僅有孔子對人生的態度，還能從中領悟到生活的藝術，而他所說的君子就是這樣一個能在生活中遊刃有餘之人的理想人物。隻有像君子一樣做到不器，方能觸水逢春，左右逢源。
弦外聽儒音：
《典論?論文》：《典論》是曹丕的一部學術著作，全書已佚，《論文》是其中唯一完整保存下來的一篇，是中國第一篇文學批評的專門論文，提高了文學的地位。
建安七子：建安年間，對七位文學家的合稱，包括孔融、陳琳、王粲、徐幹、阮瑀、應瑒、劉楨。“七子”之稱，始於《典論?論文》
樂以忘憂，陶醉生活中
“孔子是靠趣味去生活的。”
孔子是一位溫厚的長者，又被追封為聖人，世人對他的定位總是憂國憂民而一臉嚴肅的神態，仿佛他生來就是為了天下蒼生而活，修身的目的也隻是為了齊家、治國、平天下，沒有自己的生活情趣。他曾說：道之不行,吾將乘桴於海。如果一日過上了逍遙自在的日子，反倒是不快活的無奈之舉。這樣的生活不是太過沉重了嗎？難免令人敬而遠之。
他們的生活真的如此枯燥乏味而不快活嗎？梁漱溟先生卻給了我們對孔子生活的另一種解釋。在他看來，孔子是靠趣味去生活的：個性特別的人，裏麵充足的人，他的直覺很強，都是靠趣味生活，結果都是非功利派（孔子）……所以不應看非功利派（孔子）是一個很嚴的樣子，其實他是頂富於趣味的。
孔夫子竟和趣味掛上了鉤，多少有些令人意外，梁漱溟先生卻毫不遲疑地推出了這一結論。他說：天下最危險的事，就是怕人沒有生趣……人好的行為，通統是從和樂的心理出來……他心裏是和樂的，這種和樂就是生趣。孔子不正是在做著“好的行為”嗎？從快樂中得到生趣，這就是孔子的原本的生活真相。當初儒家最吸引梁先生之處也就在於《論語》滿紙皆樂。生活本身就是樂的，而孔子又是一個嚴肅地對待生活的人，這樣的人怎會讓自己的生活乏味呢？
孔子還曾說過：知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。
不管是智者或是仁者，他們都能從山水之中敏銳地捕獲和自己最相契合的氣質，天地之間，花鳥魚獸，自來親人，這種生活不正是極富於詩情畫意的嗎？
當然除了樂，孔子也承認生活中有“憂”，即不那麼快樂的事情的存在，“君子憂道不憂貧”。孔子說憂，但是不說苦。苦是一種太強烈太刺激的味道，可見在他看來生活雖有不順心，但肯定是美好的，不至於讓人痛苦。而且他還為我們排遣憂找到了一條輕鬆的出路：樂以忘憂。看似同語反複，不憂即是樂，其實自有道理在其中：如果心裏時時充滿著柔和和樂的感覺，哪裏還有空間留給憂呢？
無論是憂還是樂，都是對生活的態度，是從心裏生發出來的，與環境無關。即便是清貧的生活，依然是富有趣味的。劉禹錫在《陋室銘》中寫道：斯是陋室，惟吾德馨。自己的氣質能令苔痕上階綠的陋室生香，自己樂在其中，又何陋之有？孔子最欣賞的學生顏回正是這樣，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”民生各有所樂兮，餘獨好修以為常。這種生活的趣味正如陶淵明所言，此中有真義，欲辨已忘言。妙不可言，不可言傳。
生活的樂趣雖然隻能由自己去體會，但無疑人人都心向往之，孔子也不例外。他不是苦行僧，借現在的受難去換取日後的光輝，而是在人生的長途跋涉中收獲著點滴的快樂，樂以忘憂，這才是智者。在他眼裏，生活的每個細節都隱含著不盡的趣味，值得細細咀嚼。
“食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。惟酒無量，不及亂。沽酒市脯不食。不撤薑食。不多食。祭於公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。食不語，寢不言。雖疏食菜羹，瓜祭，必齊如也。”
他的生活何等精致：飯食越精細越好，魚肉越細美越好。飯食放久了會變為，魚肉也會腐爛，這就都不吃。顏色不好看的不吃，氣味臭的不吃。烹飪的火候不對不吃。不到吃飯的時間不吃。切肉的刀工不合度不吃。醬配得不對不吃。肉雖然多，但不能讓吃肉的分量超過糧食的分量。隻有酒沒有規定用量，以不喝醉為限。買來的酒和幹肉不吃，不去掉薑的食物少吃。這般瑣屑且細致的要求，足以令今日以享受生活標榜自己的小資們也望塵莫及，誰能說他不會享受生活呢？
這樣的孔夫子，不隻是風塵滿麵地奔波於各國之間，也不僅僅是正襟危坐於學堂上對學生耳提麵命。他會對著一堆美食喋喋不休，也會在冬日風雪中看萬樹凋零而鬆柏獨全。這樣的孔夫子，雖然身後沒有道德高地做背景，但豈不是可愛得很？
弦外聽儒音
四書五經： 四書和五經的合稱，是中國儒家經典的書籍。四書指的是《論語》、《孟子》、《大學》和《中庸》；而五經指的是《詩經》、《尚書》、《禮記》、《周易》和《春秋》，簡稱為“詩、書、禮、易、春秋”，在之前，還有一本《樂經》，合稱“詩、書、禮、樂、易、春秋”,這六本書也被稱做“六經”，其中的《樂經》因秦朝焚書坑儒而亡佚，就隻剩下了五經。
心中自有青山在，世事紛擾如蛛絲
“原來心是自然的，現在變成了勉強的，到後來這種勉強的反成為自然的了。因為我們的心原來沒有雜念才自然，有雜念就是勉強。”
司馬遷說，人窮則反本。在生活停滯不前走投無路之時，人就會轉而去追尋宇宙的起源、人生的意義等玄而又玄的問題。這種困惑往往源於自己生活中的混亂，梁漱溟先生稱之為生命的滯塞。生命如水流動，一旦滯塞便會渾濁，讓你看不清生命的真諦。生活之亂，也正是因為心被他物所遮掩了，人變得會惶惑不安，不知何去何從。
梁漱溟先生曾說：“我們生活之亂是由於心跟著念跑。原來心是自然的，現在變成了勉強的，到後來這種勉強的反成為自然的了。因為我們的心原來沒有雜念才自然，有雜念就是勉強。現在有雜念反成了自然，而沒雜念竟成了勉強，仿佛要想法去恢複安和泰然反成了難能之事。”當自己的心外麵的東西所牽絆時，各種力量牽著你往不同的方向走，言行舉止就會顯出勉強，進退維穀。要擺脫這種狀況，當然是要排除雜音，專心地去聽從心的指引。但是如何才能順心率性而行，不讓雜念擾亂自己的生活呢？千年前的孔子就給出了答案：三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。”
一個有誌之士，在麵對外界的誘惑紛擾時，不管外麵桃飄與柳飛，隻咬定自己心中的青山，如此才不至於隨波逐流、搖擺不定，把生活攪成一團亂麻。王安石說，不畏浮雲遮望眼，隻緣身在最高層。自己的心誌若能像北鬥星常懸於空，又何愁會迷失方向呢？
但並非每個人都能稱得上是有誌的匹夫。司馬遷筆下的李斯就是一次次在猶豫中被拖入了泥淖，深陷難出。他在權利的麵前，一次次做了妥協。本該忠於秦始皇的遺囑，卻為趙高收買；原該急流勇退保全自己，卻在死前才歎息：吾欲與若複牽黃犬出於上蔡東門逐狡兔,其可得乎？
而孔子則用他顛沛流離的後半生證明了自己的匹夫之誌。他在周遊列國時年時已高，幾次到了窮途末路，但他隻是堅持奔走、奔走，如同那位追趕太陽的誇父。
魯定公13年，齊國送80名美女到魯國，季桓氏接受了女樂，君臣迷戀歌舞，多日不理朝政，孔子非常失望。不久魯國舉行郊祭，祭祀後按慣例送祭肉給大夫們時並沒有送給孔子，這表明季氏不想再任用他了，孔子在不得離開魯國，開始了周遊列國的旅程。這一年，孔子55歲。
孔子帶弟子先到了衛國，衛靈公開始很尊重孔子，按照魯國的俸祿標準發給孔子俸粟6 萬，但並沒給他什麼官職，也沒讓他參與政事。孔子在衛國住了約10個月，因有人在衛靈公麵前進讒言，衛靈公對孔子起了疑心，派人公開監視孔子的行動，於是孔子離開衛國，打算去陳國。路過匡城時，因誤會被人圍困了5日。逃離匡城，到了蒲地，又碰上衛國貴族公叔氏發動叛亂，再次被圍。逃脫後，孔子又返回了衛國，衛靈公聽說孔子師徒從蒲地返回，非常高興，親自出城迎接。此後孔子幾次離開衛國，又幾次回到衛國，這一方麵是由於衛靈公對孔子時好時壞，另一方麵是孔子離開衛國後，沒有去處，隻好又返回。
魯哀公2年（孔子59歲），孔子離開衛國經曹、宋、鄭至陳國，在陳國住了三年，吳攻陳，兵荒馬亂，孔子便帶弟子離開，楚國人聽說孔子到了陳、蔡交界處，派人去迎接孔子。陳國、蔡國的大夫們知道孔子對他們的所作所為有意見，怕孔子到了楚國被重用，對他們不利，於是派服勞役的人將孔子師徒圍困在半道，前不靠村，後不靠店，所帶糧食吃完，絕糧7日，最後還是子貢找到楚國人，楚派兵迎孔子，孔子師徒才免於一死。孔子64歲時又回到衛國，68歲時在其弟子冉求的努力下，被迎回魯國，但仍是被敬而不用。
梁漱溟先生說：“‘匹夫’就是獨自一個，無權無勢。他的最後一著隻是堅信自己的‘誌’。什麼都可以奪掉他，但這個‘誌’沒法奪掉，就是把他個人消滅掉，也無法奪掉！”這也是海明威在《老人與海》中那句膾炙人口的名言的寓意：一個人不是生來就要被打敗的,你可以消滅他,但就是打不敗他。
雖然孔子自謙是一介匹夫，但他所說的匹夫卻自有一股傲然之氣，風雨不侵、令人敬畏。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此孔夫子之謂也。匹夫之誌，純粹而幹淨，這也就是孔子一生守護的信仰。在當時混亂的局勢中不乏朝三暮四的政客，蠅營狗苟，見風使舵，一個不小心來不及轉向就葬身波濤之中。孔子不然，雖然周室衰微，禮樂崩壞，他匡複周禮的主張難以實行，實際上也少有君主真心推行，但隻要那是他心中向往到達的青山，便窮盡一生之力以求之，一如湯顯祖筆下的杜麗娘，“月可沉，天可瘦，泉台可暝，獠牙判官可狎而處，而“柳”“梅”二字一靈咬住,必不肯使劫灰燒失”。對孔子而言，隻要咬住了自己心中的誌氣，其餘的風雨或誘惑都不過是雜音，於是將它們都似蛛絲那般輕輕拂去，隻留得心中一片清明。
弦外聽儒音
爵位製度：周代分貴族為公、侯、伯、子、男五等爵，封地均稱國，在封國內行使統治權。各諸侯國內，置卿、大夫、士等爵位，楚國等置執圭、執帛等爵。卿、大夫有封邑，對封邑也可以行使統治權、唯受命於諸侯。
周公：姓姬名旦，相傳他製禮作樂，建立典章製度。其言論見於《尚書》諸篇，被尊為儒學奠基人，孔子最崇敬的古代聖人，《論語》中子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不複夢見周公。”
湯顯祖：明代戲曲作家，代表作《牡丹亭》，他的老師羅汝芳是泰州學派的代表人物，以發人“良知”和濟人急難聞名於世。
第二章 孟子取義，浩然為生
義由心生，但求無愧於心
“義本來是出於主觀的情理，並不是客觀的事理。故義非在外而在內也。”
“生，我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍身而取義者也。”
幾千年前的孟子在生與義的博弈中，毅然做出了擲地有聲的選擇，這一回響至今流傳。匈牙利著名詩人裴多菲有一首詩也和孟子舍生取義的慷慨呐喊一樣，曾在革命年代激勵了無數的仁人誌士：生命誠可貴，愛情價更高；若為自由故，兩者皆可拋。
在孟子看來，義是和生命融為一體而又高於生命的。生命自然寶貴，在平滑的人生軌跡中誰也不願在突然間中斷，但是在非此即彼的較量中，總會有些東西讓我們甘願為之舍棄生命，義就是其中之一。如果沒有了義，生命將是蒼白而空洞的。若能夠盡全力去維護，那麼正如孟子所言，“學問之道無他，求其放心而已”。心中平靜了，縱然是死也能如秋葉般靜美。
可是義是從哪裏來的呢？孟子不是像孔子那般在三言兩語中緩緩吐露。他極有戰國時期縱橫家的辯論氣勢，很多觀點都是在和告子的精彩辯論中提出的，關於義的由來也是如此。
告子說：“食欲、性欲，是人的天性。仁是生自內心的，不是外因引起的；義是外因引起的，不是生自內心的。”
孟子說：“憑什麼說仁是生自內心而義是外因引起的呢？”
告子說：“他（比我）年長，我便尊敬他，不是預先就有‘尊敬他’的念頭在我心裏的；好比他（膚色）白，我便認為他白，是由於他的白顯露在外的緣故，所以說（義）是外因引起的。”
孟子說：“白馬的白，沒有什麼區別於白人的白；不知道對老馬的尊敬，也沒有什麼區別於對長者的尊敬的嗎？再說，是認為長者那裏存在義呢，還是尊敬他的人那裏存在義呢？”
告子說：“是我弟弟，我就愛他；是秦國人的弟弟，就不愛他，這是由我決定愛誰的，所以說（仁）是生自內心的。尊敬楚國人中的長者，也尊敬我自己的長者，這是由對方年長決定的，所以說（義）是外國引起的。”
孟子說：“愛吃秦國人燒的肉，同愛吃自己燒的肉是沒有什麼區別的，其他事物也有這種情況，那麼愛吃肉也是由外因引起的嗎？”
在這場辯論中，孟子對義闡述得很明白，梁漱溟先生對此也說：義本來是出於主觀的情理，並不是客觀的事理。故義非在外而在內也。義和仁一樣，都是從心裏開出的花朵，它們共同指引著人順著善的方向前進，最後回歸到的也是心安而已，不可能從外麵去找尋平衡。
秦朝末年，韓信發兵襲齊。齊軍敗退，齊將田橫悲憤交加，為圖複國之計，自立為王，率部屬500人隱入海島（即今田橫島）。
公元前202年，劉邦建“漢”稱帝，派使者來島招降：“田橫來，大者王，小者封侯，不來則舉兵加誅。”田橫出於“國家危亡，利民至上”的思想，為保全500部屬性命，毅然帶著兩名隨從前往洛陽朝見劉邦。但行至洛陽30裏外的屍鄉時（今河南偃師），田橫獲悉劉邦召見的目的旨在“斬頭一觀”，憤然對隨從說：“當初我和劉邦都想幹一番大事業，而如今一個貴為天子，一個卻要做他的臣子，我忍辱負重隻不過是想保全我500人的性命，劉邦見我，無非是想看我麵貌，此地離洛陽30裏，若拿著我的人頭快馬飛馳去見劉邦，麵貌還不會變。”言外之意是：我死，劉邦會認為島上群龍無首，500人的性命也就保住了。於是慨然橫刀自刎。田橫自殺後，劉邦看到田橫能為500人自殺，感動落淚說：“竟有此事，一介平民，兄弟三人前仆後繼為齊王，這能說不是賢德仁義之人嗎？”遂以王禮葬田橫於河南偃師，並封田橫的二隨從為都尉。二隨從不被官位所動，埋葬田橫後，隨即在其墓旁挖坑自盡。留島的500兵士聽說田橫自殺後，深感“士為知己者死”，遂集體揮刀自刎。
田橫是為了保全他人，而500義士是為了報答知遇之恩，才都做出了相同的選擇。但是他們的壯舉從根本上來說不也是出於自己心的召喚嗎？如果為了生命舍棄義，在日後的生活中難以獲得心靈上的平靜，這樣的“生”價值何在？