既然明白"即心即佛"，那麼，如何認知心性呢?在此問題上，噶舉派內部分歧極多，說法不一:有人認為，心自空寂，本無內外，亦無生滅，更無世俗之分別妄念，一切了不可得，"由定中觀察自心，是在內在外，是在生、住、滅等何處中有，若見何處皆無有時，則謂已達心的根本，已悟心性，已得大手印義。如《篤哈藏》說:'一切心與境，尋覓無可得，而亦無覓者，無者則三世不生亦不滅，此外無餘者，是乃心自性，大樂之實相，故一切境相，皆顯為法身。"(土觀《宗派源流與教義善說晶境史》甘肅民族出版社);有人認為，不追過去心，不迎未來心，於當下心亦不整治，自然寬坦而住，就能豁然見到自己心性，正如米欽林巴所說:"放下無為開悟，如河流水悉顯發，盡舍所緣一切相，常住等引瑜伽士。"有人認為:諸相起時，諸境生時，不生分別，不加取舍，觀其體性，自然空寂，坦然而住，即證法性。岡迦瑪說:"若能了解到沒有任何念頭及行為，就能清澈明白地見到自己的心，汙濁穢垢的錯亂心亦能澄清，一切現象無生滅而依然如故，不取也不舍，這就叫做大手印。"(轉引自《藏傳佛教哲學境界》青海人民出版社)總之，說法極多，不再枚舉。
在《密勒日巴道歌集》中，有許多認知心性之法。如:"修者決定不除沉掉也，修時若以沉掉為過患，則如白晝燃燈成空費。""行者決定不取亦不舍，行時若取若舍成自縛，如彼蜜蜂入網難解脫。""守持密乘三昧耶戒者，心常決定住於空見謂，若於本無可守密戒外，另尋其他可守之戒律，則如水源頭上再尋頭，徒勞自苦那結應知悉!果如澈明自心決定也，若於無礙果外另尋果，如彼烏龜跳躍欲上天。""上師應向自心內尋覓，若於心外別求另上師，則如擯舍自心徒空勞。""一切外境一切所顯現，歸元無不攝歸於自心。"
香巴噶舉的"三支法"中亦說:"上師道勝解一切顯現即是上師，於此得決定見;勝解上師即是自心，於此得決定見;勝解自心性即是空性，於此得決定見。""本尊道勝解一切顯現都是本尊佛父佛母，顯而無自性……勝解一切所顯、所聞都是自心，而自心性即是空性，得決定見。""如幻道決知一切顯念皆是自心，決知自心即是幻化。推究六根與其所對六塵之自性，則見其自性空，空而能顯，顯不異空，顯無自性，即如幻化。斷除執著分別，於顯空無執中入深禪定。"
(《奶格五金法圓滿次第》)
在《密勒日巴道歌集》中，密勒尊者對崗波巴大師說:"心中莫要不適，且把你的心識鬆之又鬆，寬坦而住!不要陷入妄念和我執的羅網中去了!懷疑的死結讓他自己去解開吧。你應斬斷二執絆結之極微細處;鑽破並粉碎那極細微堅固的根本習氣!莫要東想西想思念太多，應該鬆鬆地將心置於寬坦不整治的本然上。""你若要做一個純正的修行者，就決定不可以對夢兆的象征起任何的執著，否則就會為魔所乘。你應該遵依上師的訓示和自己的決定意誌去做，不要輕易為別人的話所左右，否則就會形成心意不堅和意誌動搖的習性。對你身旁的道友們，莫要觀察他們的過失;自己莫生惡念，也莫要東想西想。因為自己究竟不能透曉他人的心性，所以觀察他人的過失，終會成為自己墮落的親因。"
密勒尊者唱道:"內生離戲覺受時，莫逐語言及文字，否則當為八法伴，心離驕慢而安住。
子兮能識此義耶?法爾解脫內顯時，莫以哲理辨析之，否則勤逐無義事，心離妄想而安住。子兮亦識此義耶?證悟自心空性時，莫於一多作分別，否則可能墮斷見，心應安住離戲境。子兮亦識此義耶?修觀大手印法時，身語善業莫勤為，如若事務太繁勞，無分別智將消散，應住鬆坦不整治。子兮亦識此義耶?兆相前知顯現時，心莫歡喜起貪著，否則魔來做懸記，無執境中坦然住，子兮亦識此義耶?澈觀自心深處時，莫生貪著與欲求，否則當為貪魔使，無願無求而安住。子兮亦識此義耶?"
噶舉派的以上宗教觀念不僅體現在其修行上，更體現在其對"涅盤"的解釋上，崗波巴之《寶鬘論》說:"消除執有執無之心，即謂涅盤得佛果。"他認為，涅盤境界離心意，超言詮，無可立，無可破，無所造，無所作，無所變，遠離生滅取舍，超乎言詮心意。此說亦符合《中論頌》之:"不取亦不舍，不斷亦不常，不生亦不滅，涅盤即如是。"