“真”不僅是老子強調的境界，也是《莊子》一以貫之的思想。《莊子》提倡“真人”境界，《大宗師》裏講：
古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。古之真人，其寢不夢，其覺旡憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。……古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而複之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。
古時候的“真人”，不以多欺少，不自恃成功雄踞他人，也不圖謀瑣事、心裏打小算盤。像他們這樣的人，錯過了機會不自怨自艾，獲得了機遇也不得意洋洋。他們登上高處、即便是山之巔也不害怕，下到水裏不會沾濕，進入火中不覺灼熱。這隻有智慧能通達大道境界的人才能做到。古時候的“真人”，他睡覺時不做夢，他醒來時不憂愁，他吃東西時不求甘美，他呼吸時氣息深沉。“真人”呼吸憑借的是著地的腳根，而一般人呼吸則靠的隻是喉嚨。古時候的“真人”，不因為能活著就歡呼雀躍，也不厭惡和害怕死亡；出生不欣喜，麵對死亡也不推辭和膽怯；無拘無束地就走了，自由自在地又來了。不忘記自己從哪兒來，也不尋求自己往哪兒去，承受什麼際遇都歡歡喜喜，忘掉死生像是回到了自己本來的樣子，這就叫做不用心智去損害大道，也不用人為的因素去幫助自然。這就叫“真人”。
當然，莊子這裏有誇張的成分，他筆下的“真人”帶有神的色彩。但是，這種自然而然的“真人”心態，卻是我們需要追求的。隻有有了這種心態才能與天地精神相往還，這也是先哲的共同之處。這種“真人”狀態，是每個藝術家心靈最重要的標尺，也是曆代詩人、詞人追求的理想境界。
《毛詩·大序》中講“情動於中而行於言”，你內心的感情一定要產生一種感動，要心境為之所動，才能寫出東西。那心為什麼而動呢？《禮記·樂記》講“人心之動，物使之然也”，也就是說，人心的搖蕩、心靈的感動，是因為外在事物的影響。可能是四時節氣的變化，春天草長鶯飛，秋天樹葉飄搖。李商隱《無題》寫“颯颯東風細雨來，芙蓉塘外有輕雷”，當春風吹起，輕輕的雷聲帶來絲絲細雨滋潤大地的時候，女子內心的情感也被喚醒了，“賈氏窺簾韓掾少，宓妃留枕魏王才”，思念著那既有韓壽英俊之貌、又有曹植之才的意中人。也可能是某一自然之物。比如詩詞常寫春鳥，晏殊的《浣溪沙》寫“無可奈何花落去，似曾相識燕歸來”，金昌緒的《春怨》寫“打起黃鶯兒，莫教枝上啼。啼時驚妾夢，不得到遼西”。也可能是人與親友間的悲歡離合或惻隱之心。比如，寫朋友間友誼的，李白《贈汪倫》“桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情”；王勃《送杜少府之任蜀州》“海內存知己，天涯若比鄰”詩詞所追求的“真人”境界，就是要“物色之動，心亦搖焉”（劉勰《文心雕龍·物色》），真景觸發真情，描真景抒真情而不做作。
這種真情在《詩經》裏便有體現，看《國風·鄭風·將仲子》：
將仲子兮，無逾我裏，無折我樹杞。豈敢愛之？畏我父母。仲可懷也，父母之言，亦可畏也。
將仲子兮，無逾我牆，無折我樹桑。豈敢愛之？畏我諸兄。仲可懷也，諸兄之言，亦可畏也。