第一節 智慧迸發非隻隨機 修密法即為有指向
“惠能後至曹溪。”到了曹溪，這裏寫得很簡單。其實是先到劉善人那裏，住了九個月。《六祖壇經》除了有幾個版本之外，其實還有一個叫《曹溪大師傳》，裏麵有很多惠能的傳說，包括他從小的身世，裏麵就講惠能到曹溪之前，是先跑到廣州那一帶，劉善人給他建了一個廟，然後講經說法九個月。“又被惡人尋逐”，後來被惡人發現他在廣州，把他追到大山裏，放火燒山，惠能躲在山裏的一個石頭裏，才沒被燒死。現在還有“藏身石”的遺跡，也是六祖惠能六大神跡之一。“乃於四會避難獵人隊中。”惠能從山裏出來，跑到四會，躲在獵人隊中，就隱姓埋名躲起來。
在獵人隊中躲了十五年。“凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。”其實那些獵人根本也聽不懂法。六祖惠能從湖北的黃梅回到廣州劉善人那兒，九個月講經說法，也沒寫他度幾個人。後來被人追殺，到獵人隊十五年，給獵人“隨宜說法”，也沒說度了哪個人。這說明那個時候，六祖惠能還是在修的過程中。我們說“自心常生智慧”，這是本體，當這樣練的時候，我們是有一些智慧能生出來，但是這種有點像隨機的，不好把握。
就像愛因斯坦、喬布斯，他們突然之間智慧流露。相對論也不是積累出來的，我們前麵講過關於愛因斯坦的“相對論”，就是一種智慧流露。那不是愛因斯坦在這個世上積累、學習來的，不是他研究物理學的定理得來的。所有那些真正能夠扭轉或者轉變科技史的大科學家，都是靈感迸發，沒有誰是積累來的。像“相對論”的一係列定理定律，是突然一下就出來，怎麼出來的？這一世愛因斯坦沒積累，不代表他以前生生世世也沒有，那些東西都在我們的阿賴耶識裏，那叫藏識。可能以前人家就已經把那些東西都研究出來了，都在他的藏識、阿賴耶識裏麵，當機緣成熟的時候，一下就迸發出來。
愛因斯坦迸發出相對論，凡人怎麼就迸發不出來呢？成功者有成功者的模式，凡人有凡人的模式。凡人的模式是不斷的強化理性、邏輯、分析、推理、判斷，不斷強化左腦，就會壓製右腦。右腦才是真正的全息，才是一個整體，才是我們的阿賴耶識、藏識；左腦是現代腦、現實腦，是碎片。我們生生世世以來的那些東西，都在右腦；左腦是應付當下的，我們的語言、文字、溝通，我們的分析、判斷、推理、決策全都是左腦，它是碎片。左腦又叫邏輯腦，右腦叫形象腦。
所以迸發智慧，我們每個人都可以，因為我們每個人生生世世肯定什麼都做過，各方麵的科技肯定也都掌握。但是，你的凡人模式不斷強化左腦的過程中，就在壓製右腦，所以靈感迸發不出來。如果練習放下左腦，放下分析、判斷、推理和思考，右腦會迸發出什麼來，其實也不知道，因為那是隨機的。愛因斯坦迸發出相對論，是因為他對物理學感興趣，這一生就奔著物理學去了；但我們能迸發出什麼來，不知道。
其實修行不僅是讓左腦不屏蔽右腦，讓右腦處於一種暢通、不壓抑的狀態；其實還有一種，叫針對性的顯露智慧，那是有方法的，這就是我們密修的部分。六祖惠能在獵人隊十五年當中，他修什麼呢？六祖在去五祖那兒的時候，就已經不離自性，自心常生智慧，但那是隨機迸發出來的，沒有指向性，沒有靶向。後麵為何要修密法，就是為了更有指向性。六祖惠能就指向講經說法，他從來都沒看過佛法經書，隻是讓別人給他念，一念他馬上就迸出了經中真義，以及佛理、佛法。六祖惠能從獵人隊出來以後，他修的其實就更有指向性了。
多數人會無意當中智慧流露出來，但是，或者過後就消失，或是這兒流一下，那兒流一下，沒有指向性。前麵我們說過大仙兒對人的命運，或者對要發生什麼事，一下有靈感冒出來，一下就能接受到全息的信息，但是由於他沒有修煉過密法密術，就沒有指向性。後來靈感怎麼消失的，他也不知道，而且一點一點就慢慢消失了；就算不消失，見著這個人有靈感，見另一個人可不一定就有靈感。其實這都是不究竟，真正的修行一定要有指向性。
當你知道了理，還得有師父教你密術，打坐也好，入定也好，教你方法，就有指向性，你再繼續不斷的練。練習多年以後，就能像六祖惠能一樣，他的指向性在於，任何的佛經、佛典拿來，都可以把經典的真義、本意直接呈現出來。而愛因斯坦的指向性就在物理學界，但是他的修行方式和我們不一定是一樣的方式。但是，佛法是不二法門，所有的真理其實隻有一個，他即使跟我們有不同，也一定是大同小異，是相似的，理也一定是同一個理。
六祖惠能在獵人隊中躲避十五年。其實也就是因為還沒修成，才逃了這十五年。如果已經修成，他還逃什麼，如果真有大神力，自己的命運就能調整和轉化，自己調心就能轉自己的命了。惠能給人講經說法，其實是在轉眾生的命，在引領眾生，破迷開悟，找到自我，然後改變自己的命運，最後圓滿人生。那既然他能引領眾生、轉眾生的命，他自己不能改變自己的命運嗎？所以，六祖惠能十五年以後從獵人隊出來，即是他已經可以麵對命運，能左右或者轉化自己的命運，有把握了，所以他才會出來。
六祖惠能二十四歲到黃梅，即是他二十四歲已經得法，經過在獵人隊的十五年，他已經三十九歲。六祖惠能三十九歲才正式出來講經說法，一直到七十六歲虹化，講經說法三十七年，給我們留下一部寶貴的《六祖壇經》。在佛法經典裏，《六祖壇經》是唯一聖人在世時親自認可的經典。除此之外所有的經律論，其實都不是佛親自認可的。釋迦牟尼佛在世時，是不允許留文字。兩百年後，是他的弟子們重新聚集起來，分成了上座部和大眾部，然後回憶佛祖當時在某個法會上怎麼講的，大家共同認可，形成了佛經。還有一批佛經，像龍樹菩薩等的佛經都是在夢中，或者在定中得到的，又或在伏藏，亦即是在定中的意伏藏，如此出來的佛經。這些佛經都沒有經過釋迦牟尼佛祖當時的認同，而《六祖壇經》是唯一一部，聖人在世的時候親自認同的經典，非常難得。
真正學佛法，其實一部《六祖壇經》足矣，其中包含三藏經、經律論全都在其中。尤其中國人學佛，不可以無視《六祖壇經》。有些學佛的人，認為六祖惠能是中國人，而真正的佛法、正宗佛法應該是從印度傳過來的，都是印度梵文。這種認識是貶低中國人自己，這樣的人更要不得。對所有中國、中土學佛的人來說，《六祖壇經》是第一經，如果中國人自己寫的經典，聖人自己編著的經典，你都看不懂，更不可能懂印度梵文翻譯過來的那套佛經。
第二節 自然規律莫幹涉 住相布施無功德
“獵人常令守網，每見生命，盡放之。” 如果真的讓六祖惠能守網，那他得放生多少獵物，而獵人隊是以打獵為生的，所以這個描述不太可能，應該也是後麵加進去的情節。因為，作為一個真正的大德，已經悟道，是沒有分別的。比如說我們在大草原觀察動物，看見羊，覺得很可愛，但是當你看見狼在羊的後麵，馬上就要撲羊時，按常理來講，你是善人，是不是要想辦法給羊一個提示？但是，當你給了提示，羊雖然跑了，但狼沒吃著羊，也可能會被餓死，可能這頭狼還有小狼呢。其實我們是在用自己的善惡評判大自然，而人真正應該做到觀察就是觀察，不應該幹涉大自然。我們認為羊是食草的弱者，而狼是肉食動物，要偷襲羊，所以狼就是壞的。這都是我們自己在分別，其實我們不應該去管大自然的變化和運行，把羊放走，對狼公平嗎？狼有可能再也找不到羊，因此而餓死，小狼們也都餓死了。
這樣寫六祖惠能，也是在表現他的善，其實這和前麵所寫的是有違的，他在獵人隊中，就該做他應該做的事。再試想一下，獵人以打獵為生，他放走了獵物對獵人公平嗎？六祖惠能真的“每見生命，盡放之”，那獵人們傻呀，放幾次後獵人還可能一直讓他去守網嗎？那樣獵人們還怎麼打獵，早餓死了。所以這裏的描述不符合常理，放兩次就讓他做飯去了，但如果真是如此，讓六祖惠能去當廚師也不一定能當好，捕了的活魚、羚羊、鹿等獵物，他能動手殺了它們嗎？如果飯也做不了，那他還能幹啥，獵人隊留他做什麼，這不是個沒用的人嗎？
六祖惠能幫獵人把動物抓住，然後還吃，這是難以想象的，聖人不可能這麼做；聖人隻能偷偷的把獵物放走，這才表現出聖人的大愛，這就是凡人的想法。這一版《六祖壇經》，加這一段就是在美化聖人在眾生心中善的形象。聖人需要你去美化嗎？所謂聖人如果真的那麼做的話，那他絕不是真正的聖人，他就隻是一個普通的修善的人。他心中必有善惡，殺了動物、圍獵動物就是壞，放走動物就是好，他自己就在分別。把獵物放走，獵人餓死了，那是聖人會做的事嗎？聖人，隨順眾生，不會加分別，他隻會把自己分內的事做好。當然有一點，他不會虐殺。
現在不是強調要保護動物，要行善、放生、拯救生命嗎？其實，人為了生存，什麼都可以吃；為了自己的生存，是可以不擇手段的；當我們要救人的時候，可能也會不擇手段，有可能把自己的胳膊削一塊肉給人，人就救活了，但我也可以不給。所以聖人隨順眾生，絕不會像我們現在的這種思維，聖人的思維一定是逆於常人的。常人所謂的行善、放生，那都是順，你所認為的好和善，其實隻是積點德、積點福，而且還不一定能積德、積福。
放生，有意的買魚買鳥去放生，不見得是積德，隻是你以為在積德。不是說不是積德，而是不見得是積德。為什麼這麼說？其實，在經過放生的場景時，離著很遠就能看到非常大的怨恨、怨氣。有一次在一條河邊，好多人聚在一起，買了好多的魚、鱉、蝦去放生，但是在遠處一看，一片怨氣；走近了一感應，好多的魚在怨恨，怨恨什麼？仔細看看，其中有海魚、海龜、海蝦，你把海裏的龜、魚、蝦放到河裏，還怎麼活呀，那不是死得更慘嗎？還不如讓它們在海鮮店，直接下油鍋一炸，死得還利索一點。
另外，有一條怨恨非常大的魚在罵，還有隻蝦在喊，因為人家好不容易馬上要脫離畜生道，你又把它們整回水裏去了，它們又得繼續以動物身活著。本來另一個世界都已經安排好了，高高興興的準備：“我這邊一進鍋裏，那邊就投胎出生成人了。”六道輪回，畜生道畢竟是惡道，是下三道。魚可能有個三五年畜生道的業報，現在本來要離開畜生道，馬上就要投胎成人，突然一個善人出現，“刀下留魚，我全買了，把它們救去放生。”你說魚蝦這個時候聽見是什麼心情，怎麼能不恨！魚蝦說：“你開沒開天眼，知不知道我為什麼要安排自己現在下油鍋，我馬上就要去投胎，你現在救我去放生，這是救嗎？”你就影響了人家的規律！
實際上，買了好多魚放進水裏，有真正感恩的，感謝一聲往水裏跑；有好多恨的，怨氣形成的黑煙彌漫，是會對人形成反噬的那種怨恨。比較來說，其實沒有幾個感恩的。《金剛經》告訴我們，不要有意的去布施，有意的去做善事，就像梁武帝一樣。不是不應該放生，而是不要有意的去放生。為了做善事，而去做善事，那做善事就是交易，已經不是真的善事了。你覺著買這麼多魚放生，以後功德一定大大的，那你是不是就像梁武帝一樣“實無功德”？《金剛經》上就在說，這種布施實無功德可言。說不定還給自己造了業。
那怎麼判別是不是有意呢？哪有怎麼判別，放下你做好事的那個心，當你走到菜市場的時候，一下就感受到這條魚眼睛看著你，好像是求助的目光，你的心一下就動了，別管這條魚大小，也別管其他的魚，把這條魚買下。心動了，但不知道為什麼心動，也不是為功德，我就想把它買下來，然後把它放了。但要看清楚是海魚還是淡水魚，是湖裏的還是河裏的魚，把它放到相應的地方。然後它是恨你還是感恩你，你都不管。隻是因為我心動了，不是為了做好事、積功德，不是為了任何的什麼目的，我就想救它。