再比如，我經過狗肉館突然看見外麵有隻小狗，眼淚汪汪的看著我，我就想救它，就想把它買下來，那你就買下來照顧好人家。這個時候就是無所住而生其心，也就是不住相布施，這種布施一定要不住相布施。
現實中幫助人也是一樣。不是因為我是修行人，所以我就誰都幫助，看見誰有難就一定要去幫助。哪怕是菩薩都不做這種事，菩薩都是不求不應，有求必應。但是其實求了也不一定應，菩薩都是開天眼的，現實中你在求，菩薩一下就能看到你現在有所求的根源，一眼看透因果，才會出手。
有人說：“菩薩能看透因果，我看不透因果，那我到底幫還是不幫呢？”其實，你隻需要把做好事、所謂幫助別人、要成人之美的這個心放下；當然，也要把害別人、損人利己的心也放下。這就是不思善不思惡。這個時候，你看著某個人有困難，你就想幫他，也不是為什麼去幫的時候，你怎麼幫都沒問題，你傾家蕩產去幫都沒問題。當你傾家蕩產的去幫他，但是他卻恨你又罵你的時候，你心也不會動，因為你幫他不是為了讓他說你是菩薩，這就叫不住相布施。我幫了我自己心安，你是否感恩我、罵不罵我，那是你的事。
現在好多人幫助別人，都等著看別人是不是在背後說自己好話，是不是把我幫他這事廣為宣傳，一看沒說，投票的時候也沒投自己，就認為這人是壞蛋，忘恩負義，永遠都不理他。現在多少人都是這樣有目的而幫人，《金剛經》上把這種叫住相布施。當你有目的住相布施的時候，你得到的絕不是好報，一定記住！看看梁武帝是何種業報，就明白是不是這麼回事了。
不是不讓大家做好事，而是《金剛經》、《六祖壇經》都告訴我們，真正的佛法是我們無論做好事、做好人，還是隻是做事，一定要“應無所住而生其心”，要做到不住相布施。我也經常幫助人，幫就幫了，沒有任何的想法，認為我是善人，我是修行人，因為他有難我就幫他。我幫不是有目的性的，這才叫不住相布施，這樣的功德太大了。有人一聽這話接著想，為了功德大大的，我以後就不住相布施，我幫別人時啥也不想，直接就幫。這樣想你已經又偏了，還是住相布施，是因為你聽老師講了以後，所做的好像是不住相布施，其實那一瞬間，你還是以功德為目的。
要找那種感覺，如何布施，怎樣做好事，這個就是佛法的智慧。首先明確一點，我不是說所有的放生都是不對的、不好的。我是在告訴大家應該怎麼放生，不要為了放生而放生，不要為了做好事、做善事而放生。
前些年，我經常去江西九江的雲居山，山腰有一座廟，非常的清淨，但是你得走到山頂上，然後再下到深山裏，在山腰間。我經常在那裏閉關，去了七八年，後來不敢去了。因為，我最後一次去的時候，要進山之前，在一家山民家吃飯，經常見麵都很熟悉了，山民就告誡我再去山裏的時候，一定要注意，要帶一個棍子，現在山上蛇可多了，而且有很多毒蛇，已經咬傷好多人了。他還給我準備一個大草帽，因為蛇經常在樹上，不戴草帽，就會直接攻擊我。要知道，那都是山林小路，全是樹，蛇在樹上還跟樹很像。
所以，那次上山我就特別緊張，一路四處看，確實聽見草叢裏有沙沙聲，也許根本不是蛇，我也會往蛇上想。而且山民很忿恨，說年年都有人往雲居山上放生蛇。一些團體一次放生都是很多公斤，但是他們也不管是什麼蛇，就把好多毒蛇都一起放到山裏去，結果出現好多蛇咬人的情況，山民們都不敢進山。你說這些放生的人是在做好事，還是在作孽、做壞事。本來很好的清修之地，結果變成危機四伏，誰還會冒生命危險去，從那以後我也不去了。
佛法不是僅僅就是一個善，僅僅就是初心是好的。好的初心，也有可能辦壞事。所以，真正學佛的人，一定要注意。我講的內容，肯定很多人聽著不舒服，但是我講的都是真話、都是實話，都是《金剛經》、《六祖壇經》告訴我們的，不讓我們偏執，不讓我們著相。
為什麼要講六祖惠能在獵人隊這一段呢？就是要說明他在世間到底是怎麼修的。他會不會像《六祖壇經》說的，每次都幫人家拉網，然後每一次都把網放開，故意放一條生路給動物？如果這樣，他還是聖人嗎？獵人隊裏都是粗人，給你一份工作、一口飯吃就很不錯了，如果你還三番五次放走獵物，破壞人家的生計，獵人哪能放過你？我們讀經的時候也得帶著清明、帶著智慧。我們要知道從中學習什麼，要知道什麼是為了表法的，什麼隻是為了表善的。
我們看六祖惠能在獵人隊這段，就知道這隻是為了表善，可不要在現實生活中，故意這麼去做。讀了之後感覺，你看六祖惠能在工作當中都能網開一麵，我們在工作當中，是不是能這樣？如果是這樣，那是不是說明六祖惠能覺得獵人獵殺動物是不好的，獵人這個職業就不好。認為不好，他為什麼還在獵人隊裏呢？有人說是因為六祖找不到工作，沒法生存。這肯定不對，惠能以前是不是打柴的呀，打柴就不傷動物生命，那再回去打柴就好，四會那一帶都是山，再去打柴，難道自己生活不了嗎？為什麼在獵人隊裏不走，如果覺著獵人不好還不走，還在天天破壞人家的事，這不可能是聖人。所以，這段隻是為了表善。
“每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：‘但吃肉邊菜。’ ”這是聖人嗎？別人都吃動物，抓了羊就吃羊、燉羊肉，惠能喜歡白菜還不直接吃白菜，非得把白菜放到肉鍋裏煮，那不還是帶葷腥了嘛？聖人可能是這個樣子嗎？我們想一想，所謂的聖人是不是都得吃純素，自己背個鍋，油都不放，清水煮白菜，那還要什麼肉邊菜，怎麼可能把菜寄放到肉鍋裏煮呐。
事實上，絕對不會是這麼回事，如果這樣，就跟真正禪的教義相違背了。真正的禪，是最活潑的；真正的禪，是百無禁忌的；真正的禪，講究的就是心，心無掛礙；真正的禪，一定是沒有形式的；真正的禪，修的必是無為法，而不是有為法。不會局限於形式，不會受到世間任何束縛，但同時也不會逾越常理。禪必是隨順眾生，那叫外圓；但同時心不變，那叫內方。這才是真正的禪，活潑、靈動、積極、百無禁忌，隻修一心、不重外形。
如果真似《六祖壇經》文中一說，六祖就是在重形，而作為修心的人，怎麼可能這麼重形。有些修行人認為六祖惠能沒結婚娶妻，即不近女色是禁欲；吃肉邊菜即是吃素；網開一麵放走獵物，即是放生。認為是要向六祖惠能學習這些方麵，可是惠能修的是心。我們看佛經，必須得有智慧，並不是一定全然的接受。因為《六祖壇經》有六個版本，最重要的是敦煌本和法海本（流通本）。流通本中並不排除後世加很多東西，尤其是法海本兩萬多字，而敦煌本僅一萬多字。敦煌本太簡，但最接近真實；而流通本加得有點多，但是總體來講不失本意，所以我們用流通本給大家來講解。
這個流通本應該已經流行了一千三百多年，是最接近原滋原味的經典版本。敦煌本發掘出來以後，發現兩者本意上沒有太大的區別，隻是敦煌本太簡了。但是法理，整體語錄，包括中心思想、修行方法，這些都沒有什麼變化。這很難得，世間流傳一千多年還能接近原意，很不容易。其他的一些經典就不是如此，尤其老子的《道德經》。後來馬王堆出土的帛書《老子》是西漢時期的，西漢離老子的年代很近，和現在流行的《道德經》對比，發現好多字詞根本就都不是一個意思，差距非常大，好多基本上都是相反的。而《六祖壇經》的兩個版本之間差距很小，很接近聖人的本意，十分難能可貴，所以我們學習這個版本比較放心。
第三節 知本體明方向 借法船到彼岸
其實惠能這十五年到底在哪裏還有不少種說法，根據很多說法所講，惠能並不是在獵人隊中十五年，這十五年應該豐富多彩，也曆經磨難、九死一生，曆盡人間的世態炎涼和人情冷暖。修行在世間，即不離世間來修，惠能已經得法徹悟，他還需要修什麼呢？所以我們前麵在講“明心見性”僅僅是入門，即所謂徹悟、知本體，明心見性以後，還是要修的。
僅僅入門而不往裏走是不可以的，入門是知理，隻知理是起用不了的。我們都知道放下分別，不要判斷、分析、推理，隻知道這個理不行，無法實際起用。佛法，尤其是禪，講的是本體，要想修行必須得先識本體，亦即是先明心，明心即識本體；然後怎麼修這個本體，即是見性。佛法是最高、最上乘的法，是最高的智慧，也就是離地最遠的。怎麼能達到這個最高的點，並不是說我現在就知道有一個境界叫佛，放下分別就成佛了。
理是基礎，是方向，在這個理的基礎上，按這個方向去修不會修錯，不會走錯方向。比方說，我從青島出發想去美國，首先得知道美國在哪個方向，不能說隻是心中有一個美國，然後直接就出發，說不定有可能走了兩年，發現走到了非洲大陸。修行沒有方向，就叫盲修瞎練，這種情況下修得越刻苦，離道就越遠，離目標就越遠，所以這樣是不行的。
真正的修法、修道，首先要先識本體。為什麼要明心見性，就是要識本體，知道修行的大的方向是什麼。那麼不管後麵怎麼修，都不能脫離這個方向。本體是明心見性、見性成佛，見什麼性才能成佛，見的叫自性，而不是他性。求佛能不能成佛？如果你自己不清楚方向，天天求佛陀帶你成佛、加持你成佛，如何可能！其實沒有任何外麵的佛，能加持你成佛。自性若迷，任何人都救不了你。
佛是什麼？佛是醫生、是導遊。佛是醫生，當你有病的時候他給你開藥，但還是得你自己把這藥吃了，病才能好。總不可能是佛吃了藥，而你的病好了！佛是導遊，他能帶你到風景很美的地方，你特別想去的地方，但他隻能給你指路、引路，不可能抱著你、背著你走，你還是得自己走，還是得自己去看風景。佛隻是一個引路者、一個良醫。甚至說他把藥給你開好，還需要你自己去采藥、抓藥、煎藥、最後才是吃藥，病才能治好。其實並不是佛給你治好的，而是你自己治好的。
所以說，方向一定都是不離自性，最後一切都是自己度自己。迷時師度，由師父來度。所謂佛、法、僧，僧是什麼？就是世間跟你有緣，能引你走到佛的麵前、法的麵前、正法的麵前，這就是僧。迷的時候，由師父來度，師父也是就像剛才說的佛一樣，隻能引領你到門前，告訴你這扇門裏麵就是正道，還得你自己走進去。悟了自度，當你悟了，師父的作用就起到了，就得離開你、放開手，不能再跟著你、抱著你、扶著你走，否則師父就是不負責任。如果永遠依賴著師父，永遠離不開師父，永遠離不開佛，自己就找不到自己，這是不可以的。
就像孩子一樣，很小的時候不會走路、不會吃飯，必須得有父母照應，離不開父母，這就叫迷時師度；十八歲當長大以後，就必須離開父母，自己有能力工作養活自己，甚至回過頭來供養父母，這個時候就不能再依賴父母，做啃老族了。
所以說修行不向外求，不向外去覓佛，這是最終的理。迷的時候不可能不向外求，一定得去向外求，求佛、法、僧，必是這樣；當師父帶你入門以後，才可以說不向外求、不向外覓佛，隻是反觀自我、尋回自性，找到自我的根本，自修、自悟、自練，這一定是在外求的基礎上，已經入門後才可以說的話。