那天，佛陀和他的弟子們正在休息。哲學家問道：“我用語言和文字尋找終極的真理，我的語言和文字堆起了一座山，我仍然得不到快樂，我甚至陷入深沉的痛苦中，我得不到任何安慰！請你不用語言，不用文字告訴我終極、究竟、最後的真理好嗎？”
哲學家望著佛陀。佛陀低垂著眼瞼，一語未發。一片深沉的寂靜，一片清淨、莊嚴、平等、無為、無量、無邊的覺性！
哲學家沐浴在寂靜中，沐浴在這清淨、莊嚴、平等、無為、無量、無邊的覺性中！他的眼睛裏充滿了亮光，他的心裏正滾動著無聲的雷鳴！他平生第一次感到那獨自覺知的狂喜，他覺得他應該悄無聲息地離去，可是他還是使用了語言：“我在這裏學到了終極、究竟、唯一的真理！”
哲學家走後，佛陀說：“一匹好馬，在鞭子的影子裏也能跑得很快！”
“道可道，非常道；名可名，非常名。”有些道理、禪機是無法用語言表述的出來或解釋的清楚的。這就要求我們要有一種能夠參透、領悟這些禪機和道理的能力。如果我們能夠運用這種能力，領悟很多難以“道”、無法“名”的禪機時，我們的內心一定能體會到像喝了甘怡般的暢快淋漓。
不要依照自己的意誌，去幹涉別人的生活有一座千年古寺，寺廟裏有一尊很靈驗的觀音菩薩，香火很旺。所以每天有很多很多虔誠的信徒在觀音菩薩麵前朝拜許願。
在寺廟裏還有一位看門的人，他看到有很多的人在觀音菩薩麵前許了很多的心願，於是他就好奇地問菩薩說：“觀音菩薩，你每天聽這麼多的人嘮叨這麼多的隱私，你坐在上麵有什麼感受呢？”
觀音說：“我的工作就是這樣的啊，就是聽他們嘮叨，聽他們許願。”
看門人接著問：“我無法想象你坐在上麵是什麼樣的感覺，我能否坐在上麵感受一番呢？或許也能替您分擔一下辛苦。”
觀音說：“可以啊，這個很容易的，但是你必須答應我一個條件，就是坐在上麵的時候你必須一句話都不能講，無論你聽到什麼，看到什麼，都必須保持沉默。”
看門的說：“這個條件很簡單，我一定能夠做到的。”
接著觀音就抽出楊柳枝，對著看門人點了三下，於是看門人變成了觀音，觀音變成了看門人。
看門人每天就像觀音菩薩一樣就坐在蓮台上重複著觀音菩薩所做的事情，聽著許多人的許願和嘮叨，雖然說心裏憋得慌，但他仍然信守自己的諾言，一句話也不講。
直到有一天清晨，來了一個很有錢的富翁，來到觀音麵前許願，希望他能賺更多錢能夠娶更多的美女做老婆，當他磕完頭離身走的時候，他的錢包不小心的就掉在了蒲團旁邊，看門人看見了忍不住想提醒他，但一想到他的諾言就閉上了嘴。
第二個來許願的人是個很窮的窮人，她希望觀音菩薩能夠讓他有錢給孩子看病，能夠買足夠的食物回家填飽一家人的肚子。當她許完願望後突然發現了蒲團旁邊那個錢包，打開一看，裏麵裝滿了錢。這個窮人萬分感謝觀音菩薩顯靈讓他心想事成，很高興地離開了寺廟。
跟著進來了第三個人，他是個年輕的小夥子，正要外出遠行謀生。所以他來到觀音麵前許願說：“我要坐船遠行到外麵去工作了，希望觀音菩薩保佑我平平安安，一切順利並能賺錢回來。”
正在這個時候，有錢的富翁發現丟失了錢包轉回來了，他一把抓住小夥子說：“我錢包丟在這裏，一定是給你揀到了。你趕快給我拿出來。”
小夥子說：“我剛來根本就沒有看見你的錢包，更別說揀到了。”
富翁說：“現在大清早的，寺廟裏一個人都沒有，除了你還會有誰揀到我的錢包呢？如果你不把錢包還給我，我是不會讓你走的。”
小夥子掏出船票說：“你看我馬上就要坐船了，我真的沒有揀到你的錢包，我坐的船馬上就要起航了，你不讓我走的話我就要誤了航班，誤了工作的。”
兩人就這樣爭執不休起來。
坐在上麵的看門人實在忍不住了，就說：“你的錢包的的確確是掉在了這裏，但這個錢包不是小夥子揀去了，是另外一個窮人，出門往左邊方向去了，剛走不久，你現在去找她就可以找回你的錢包。”
於是，富翁去找窮人拿錢包，小夥子去坐他的船遠行了。
這個時候觀音菩薩就出現了，菩薩對看門人說：“你沒有資格坐在上麵了，你違背了你的諾言。”
看門人說：“我是違背了自己的諾言，但是我說出的是一件事情的真相，讓他們各得其所。我這樣難道是做錯了嗎？”