可是怎麼設想呢？根本無法設想！隻要我們試圖設想，我們就必須把自己當作一個認識者，把這個所謂本來世界置於和我們的關係之中，從而它就不再是本來世界，而是現象世界了。也許我們可以想象自己是上帝，因而能夠用一種全智全能的方式把它一覽無遺？可是，所謂全智全能無非是有最完善的感官和最完善的思維，從而能夠從一切角度、用一切方法來認識它，而這樣做的結果又無非是得到了無數個現象世界。我們除非把這無數個現象世界的總和叫作本來世界，否則就根本不能設想有什麼本來世界。
事實正是如此：無論人、上帝還是任何可能的生靈，隻要想去認識這個世界，就必須有一個角度。你可以變換角度，但沒有任何角度是不可能進行認識的。從不同角度出發，看到的隻能是不同的現象世界。除去這一切可能的現象世界，就根本不存在世界了，當然也就不存在所謂本來世界了。我們麵前放著一隻蘋果，一個小男孩見了說：我要吃。他看到的是作為食品現象的蘋果。一個植物學家見了說：這是某種植物的果實。他看到的是作為植物現象的蘋果。一個生物學家見了說：這隻蘋果是由細胞組成的。他看到的是作為生物現象的蘋果。一個物理學家見了說：不對，它的最基本結構是分子、原子、電子等等。他看到的是作為物理現象的蘋果。一個基督徒見了也許會談論起伊甸園裏的蘋果和亞當夏娃的原罪，他看到的是作為宗教文化現象的蘋果。還會有不同的人對這隻蘋果下不同的判斷，把它看作不同的現象。如果你說所有這些都隻是這隻蘋果的現象，而不是這隻蘋果本身，那麼，請你告訴我，這隻蘋果本身是什麼東西，它在哪裏？
由於在現象世界背後不存在一個本來世界，有的哲學家就認為一切都是假象，都是夢。在這方麵，佛教最徹底，認為萬物皆幻象，世界整個就是一個空。可是，我們不妨轉換一下思路。所謂真和假，實和幻，都是相對而言的。如果存在著一個本來世界，那麼，與它相比，現象世界就是假象。現在，既然並不存在這樣一個本來世界，我們豈不可以說，一切現象世界都是真實的，都有存在的權利？一位詩人吟唱道：“平坦的大地，太陽從東方升起，落入西邊的叢林裏。”這時候，你即使是哥白尼，也不能反駁他說：“你說得不對，地球不是平坦的，而是圓的，太陽並沒有升起落下，而是地球在自轉。”
你的“自我”在哪裏？
一個孩子摔了一跤，覺得痛，便說：“我痛了。”接著又說：“我不怕痛。”這個覺得痛的“我”和這個不怕痛的“我”是不是同一個“我”呢？
一個男孩愛上了一個女孩，可是女孩不愛他。他對自己說：“我太愛她了。”接著說：“可是我知道她不愛我。”然後發誓道：“我一定要讓她愛上我！”在這裏，愛上女孩的“我”、知道女孩不愛自己的“我”以及發誓要讓女孩愛上自己的“我”又是不是同一個“我”呢？
一位著名的作家歎息說：“我獲得了巨大的名聲，可是我仍然很孤獨。”這個獲得名聲的“我”和這個孤獨的“我”是不是同一個“我”？
我在照鏡子，從鏡子裏審視著自己。那個審視著我自己的“我”是誰？那個被我自己審視的“我”又是誰？他們是不是同一個“我”？
你拉開抽屜，發現一張你小時候的照片，便說：“這是小時候的我。”你怎麼知道這是小時候的“我”呢？小時候的“我”和現在的“我”是憑什麼東西成為同一個“我”的呢？
夜深人靜之時，你一人獨處，心中是否浮現過這樣的問題：“我是誰？我從哪裏來？我將到哪裏去？”
古希臘哲學家蘇格拉底把“認識你自己”看作哲學的最高要求。可是，認識“自我”真是一件比認識世界更難的事。上麵的例子說明，它至少包括以下三個難題：