中國近代史上的西方傳教士，給人予不好的印象。因為那一時期，神權匍匐於西方列國殖民利益之下，使得傳教士更多的淪為西方世俗政權的殖民工具。
而17世紀歐洲神權勢力龐大，傳教利益甚至能夠與殖民利益相提並論。在歐洲17世紀各國宗教改革之前，大多數的歐洲國王，還是需要教廷承認和冊封。後世歐洲人追逐的夢想，是成為資本家、政客、科學家。
而這時代，成為傳教士，尤其是到海外傳播福音的傳教士，是非常時髦，也是受的教廷支持和鼓勵的行為。
有的傳教士是因為心血來cháo，也有的則是因為虔誠的信仰，還有一些是為了政治投機。但是不論他們懷著什麼目的。這些明末時來到中國的傳教士，對明朝zhèngfǔ貢獻了其自然科學方麵的學識。
明末的那批jīng英傳教士，也是有史以來素質最高的一批。他們不但要掌握《聖經》中的神學知識，更是要學會數學、天文學、物理、化學、農業、醫學等等一堆的雜學。
當然了，歐洲向中國輸送大批擁有科學家素養的傳教士，也僅僅限於明末時期。之後，隨著歐洲的科學逐漸昌明，科學技術人才都成為了寶貝，舍不得將這些一流的科技人才，卻送去海外當傳教士。
在17世紀的宗教改革之前，這是唯一能夠大量獲得西方傑出科技人才的機會。之後，這種培養jīng通科技的傳教jīng英活動，開始終止了。派出的傳教人才，素質上，再也達不到利瑪竇、湯若望等人的高度。
不過，令歐洲教廷吐血的是，明朝時期投入了大量的人力物力，換取了十萬教徒的成果。
到了清朝康熙年間，“文*字*獄”浩劫之中，被徹底取締。
也就是說，歐洲教廷在中國教區投入的人力物力，到頭來成果還是化為烏有。
肖圖白本身是唯物主義無神論者，但是他也認同“宗教信仰zìyóu”的宗旨。肖圖白並不反對任何一種宗教——佛教、道教、耶教、伊教等等，肖圖白都可以比較寬容對待。
但是對於宗教信仰，肖圖白的底線是——任何一種宗教不得強迫別人信教，更不允許宗教的戒律教條，淩駕在國家法律之上。
而令人讚賞的是，明末的這批傳教士，除了科學素質非常過硬之外，更是入鄉隨俗，遵守中國的法律和風俗習慣。
肖圖白在欽天監，見到了湯若望諸人時候。見到傳教士們站成一排排，都穿著中國儒袍，幾乎每個人除了膚sè、頭發、眼珠的顏sè不同之外。
雖是一批西方傳教士，卻人人都一股子儒家子弟風度了。
就這是利瑪竇當年所提倡的“合儒”！
明末的每一名傳教士，都遵循“合儒”的規則，在中國傳教，要學習儒家經典，按照儒家的規矩，進行傳播《聖經》的教義。所以，明末信教的主要是儒家子弟，不像清末那般以愚民和假洋鬼子為主。