“不用自己的腦子？”司仁一愣，隨後立刻反應了過來。然後低下頭開始思索這件事的可能性。
既然不用患者自己的腦子，那就是以其他人的腦子為載體來囚禁患者的靈魂。
從理論上來講，可行性是非常高的。
但是有一個重要問題，怎麼才能確認被囚禁的靈魂是陰天子而不是姚雨呢？
如果弄錯的話，是否還有回轉的餘地？
“暫且不論非患者的腦子是否能夠囚禁患者的靈魂，畢竟這點可以通過實驗去確認。
我的疑問是，你如何區分多魂體質，又如何確保抽離出的靈魂就是我們想要的。”
王放將肉球放在了一邊，然後又褪去了手上的膠皮手套，並隨手整理了下一自己的白色大褂。
“通過這幾天的實驗，我發現了一個有趣的現象。
一旦人體承受極大的痛苦後，大腦便會啟動自我保護機製。
當然，這種機製最早是由奧地利的一名精神病醫師弗洛伊德提出的。
為了減輕或消除人格內部的衝突，降低或避免焦慮，以保持人格的完整和統一，自我創造了許多保護性的機製，弗洛伊德稱之為自我防禦機製。
第一種就是壓抑。
最常見的表現形式是選擇性遺忘。如在兒童期遭受了可怕的虐待，但個體堅稱她從未經曆過這樣的事情，且對於其他事件的記憶完好。這並不是說明個體撒謊，而很有可能是這段經驗過於痛苦、難以接受，因而被壓抑在意識之外。
第二種，投射。
指把自己內心不被允許的態度、行為和欲望推給別人或其他事物。
一個學生如果考試作弊，就會認定別人也都作弊，從而感到心安理得。這是一種相當常見的防禦機製。
第三種，反向形成。
為了掩藏某種欲念而采取與此欲念相反的行為。
如恨一個人，卻因為道德約束的作用，而對這個人特別的客氣。
第四種，移置。
將一種能夠引起自己焦慮的衝動，改換為另一種不會引起焦慮的衝動。
比如，員工在單位受到老板的責罵 ，回家就向自己的妻子、孩子或寵物出氣。
第五種，合理化。
即，吃不著葡萄說葡萄酸。即希望達到某種目，但卻始終未能達到時，便否認該目的的價值和意義。
第六種，否認。
是指個人潛意識阻止有關自己痛苦的事實進入意識。
否認和壓抑不同，壓抑是潛意識的，而否認是在潛意識和自主意識結合中進行的。否認不是忘記，而是堅持某些事實不是真實的，盡管所有證據都表明那是真實的。
比如，一位深愛妻子的人在妻子死後很久，仍表現得好像她還活著一樣。他在飯桌前給她留個位子，告訴朋友們她走親戚去了。
第七種，升華。
將本能的衝動或欲望轉移到為社會許可的目標或對象上去。
如參與某些具有攻擊性的運動，如拳擊、橄欖球等，就使得潛在的攻擊衝動以社會可以接受甚至鼓勵的方式宣泄出來。