第12堂課 無為——水善利萬物而不爭 無為而治
道常無為，故無不為。
——老子
老子講“無為而治”，大多數人認為這是消極的人生觀，頹廢的哲學思想，其實不對。老子的哲學是一種退一進三、以退為進的哲學方式，是更高層、更深遠意義上的積極進取。
老子說：“無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。”就是希望統治者能依照道的法則來為政。道法自然，自然是無為的，所以道業無為。靜、樸、無欲都是無為的內涵。統治者如果可以依照道的法則為政，不危害百姓，不胡作非為，老百姓就不會滋生更多的貪欲，他們的生活就會自然、平靜。
老子主張無為而為，做到了“無為”，實際上也就是有為。不僅是有為，而且是有“大為”。《莊子》中有一段陽子臣與老子的問答。
有一次，陽子臣問：“假如有一個人，同時具有果斷敏捷的行動與深入透徹的洞察力，並且勤於學道，這樣就可以稱為理想的官吏了吧?”
老子搖搖頭，回答說：“這樣的人隻不過像個小官吏罷了!隻有有限的才能卻反被才能所累，結果使自己身心俱乏。如同虎豹因身上美麗的斑紋才招致獵人的捕殺；猴子因身體靈活，獵狗因擅長獵物，所以才被人抓去，用繩子給捆起來。有了優點反而招致災禍，這樣的人能說是理想的官吏嗎?”
陽子臣又問：“那麼，請問理想的官吏是怎樣的呢?”
老子回答：“一個理想的官員功德普及眾人，但在眾人眼裏一切功德都與他無關；其教化惠及周圍事物，但人們卻絲毫感覺不到他的教化。當他治理天下時不會留下任何施政的痕跡，但對萬物卻具有潛移默化的影響力。”
這才是老子“無為而治”的至理名言。
道家的無為，並不是無所作為，而是無所不為。這種處事準則以虛靜無為作為根本，順應事物本身，因勢利導。由於它隨外物而變，沒有固定的模式或準則，故能窮究事物的真實麵目。不先物而動，不後物而行，物來則應之，故能主宰萬物。不論有無法則，總能因時而變；不論有無限度，總能順應事物，與物一致。因此說：“聖人永垂不朽，因為他隨時應變，無所固執。虛無乃大道的常經；因循是君臨萬物的大綱。”
唐睿宗時，睿宗的嫡長子李憲受封宋王，十分受寵。睿宗的另一個兒子李隆基聰明有為，他殺死了篡權亂政的韋皇後，為睿宗登上皇位立下了大功。
按照禮製，李憲當被立為太子，有的大臣便對睿宗說：“嫡長子李憲仁德忠厚，沒有任何劣跡，立他為太子既合禮法，又合民心，望皇上早日定奪。”
睿宗感到李隆基雄才大略，最適合治理天下，所以一時陷入了兩難境地，立太子的事於是一拖再拖，沒有定論。
李憲看出了睿宗的心思，心有所悟，他對心腹說：“父皇不肯立太子，他是對我有疑問呐！李隆基雖不是嫡長子，但他功勞很大，父皇是中意他啊。”