第1章 我們為什麼需要“道“
自古以來人類一直在探尋一個哲學命題，我到底是誰？世界到底是什麼樣子的？宇宙究竟是什麼？而這個"到底"、"究竟"正是老子所說的"道"。在思辨分析中鍛煉著我們思維和大腦，從而使我們產生智慧，這也是"道"之為"道"最有趣的地方。
"道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。"意思是說，"道"這個東西，沒有固定的形體。它是那樣的惚恍啊，惚恍之中是它的形象；它是那樣的恍惚啊，恍惚之中是它的實體。道看似無形，但它是存在的，並且它還是本源。即"道生一，一生二，二生三，三生萬物"。
所以，老子又說，"有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。"
這段話意思是說，有一個渾然一體的東西，在天地形成以前就已經存在了。既無聲息啊，又無形體。它不依靠外力，循環運行永不停止。可以作為萬物的根本。我不知道該怎樣稱呼它的名字，所以勉強把它叫做"道"，再勉強給它起個名字叫做"大"。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法"道"，而道純任自然。
老子繞來繞去，說了那麼多，他的目的是什麼呢？他想告訴我們什麼呢？
第一，老子告訴我們，"道"是個無形的概念，看不見，聽不到，摸不著，然而又是確實存在的。它有其自身的變化運動規律，掌握這種規律，便是了解具體事物的根本。
事物是千變萬化的，道的法則是永恒不變的。所以，離了這個"道"，忘記了強弱轉化，相生相克，我們人類就很容易頭腦混亂，神誌不清，在生活的道路上迷失方向。縱觀世間人事的起起落落，回眸事物的上下起伏，都是在隨法則而運轉著的個體，在道的永恒法則麵前，人向來都是隨流逐流，順勢而生。那些逆曆史潮流而動，目空一切，旁若無人之輩，遲早都要受到應有的懲罰，這也是"道"的公正性和處事原則。
在日常生活中，人們經常遇到和聽說發生各種自然災害，總有一種突然之感；其實，這並不奇怪，這是天在對自己的法則的調整，也是對人們忘記這個世界，蔑視宇宙法則的一種懲罰。人事人為，天道天走，我們必須放下那顆過於膨脹的欲望心魔，世界才會出現和諧。
人生中的五味感受，也是如此。不管你喜不喜歡，它每時每刻都離不開，甩不掉。這是一條永恒不變的規律。比如現代人的追名逐利，往往被有形的名利目標蒙住雙眼、雙耳和心境：應該看到的看不到，應該辦的事情辦不了。為了達到個人目的強行改變事物的發展規律，其結果自然是受到"道"的懲罰。
第二，為我們提供了一個思考的途徑。就像老師給的命題作文，讓我們的思考有個方向。然後我們順著這個思路拷問下去。我們生活的目的是什麼？我們的信仰是什麼？我們將何去何從？這些問題我們都無法給自己一個準確的答複，這不正是"惟恍惟惚"嗎？"惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。"不正是如此？
我們好像沒有信仰，可我們總是被形形色色的信仰支撐著。我們不想遵從什麼規矩，可我們總是在循著千千萬萬條的規矩走路。我們在渴望追尋自由，可有些自由卻是很難得到。這是為什麼呢？這是因為我們還沒有徹底認清宇宙間存在的非常深奧的東西。
不過經過這一番思考追問，雖然沒有得到答案，但是你會發現你變得豁達了，輕鬆了，透亮了。這就是"道"的道理。