常識告訴我們，人隻有有所憑借，才能延伸自己的能力，擴大自己的空間。經驗是這樣告訴我們的，科學是這樣告訴我們的，儒家也是這樣告訴我們的，但道家不這麼想。
我們常說"百尺竿頭，更進一步"，沒人會去想--你已經在竿頭，你再往上爬，不會摔下來嗎？
有限的高度可以依賴竿子，絕對無限的高度不能依賴竿子。任何一個有形之物，本身都是有局限的，如果我們僅僅依賴於他（它）實現自由，我們所依賴的東西的局限性，就會變成我們的局限性。當我們有所依賴的時候，我們一定會被所依賴之物所束縛，所控製，所局限。
莊子就看到了這一點。這就叫哲學思維，哲學不是給我們提供現實性，哲學給我們提供的是可能性；哲學不是讓我們有做事的能力，哲學是讓我們有想象力。哲學拓展的是我們的智力空間，不是拓展現實空間。所以，用科學的標準去要求哲學，這是完全沒有哲學思維的人才會做的傻事。
讀哲學讓你有想象力，讀哲學讓你茅塞頓開，讀哲學打通你的智慧，它給你的不僅是知識，是智慧。
《莊子》在中國文學中非常有名。最著名的是第一篇《逍遙遊》。
《逍遙遊》全篇的內涵都指導著我們的方向。第一個主題，就是人生要"具見"，見地具備，就是普通講的見解，再普通一點講，就是眼光、思想。一個沒有遠見的人，見解都不行，要想成就一番事業，或是完善一個人生，是不可能的。所以莊子提出來"具見"，具備見地，才能夠腳踏實地，從基本做起。因此，後來的禪宗，首先講一個人一定要"具見"，具備高遠的見地，見到道才能夠修道，不能見道還修個什麼道。假如說我們見到了眼前有一塊黃金，然後想辦法把它拿起來，你沒有看到黃金，在那裏瞎想有什麼用？所以莊子第一個提出，真正的要見道才能修道。具備了高遠的見解以後，就不會被物質的世界所困擾，不會被人生痛苦的環境困惑了。
世界上最高深的道理，同人的最深厚感情一樣，語言文字是沒有辦法表達的。語言文字如果能如實地表達人的思想，那人與人之間就不會有誤會了。譬如怎麼表達哭，隻有哭了才曉得，就是這個道理。但是也有最高明的人，不能表達的東西，可以轉個彎來表達，那就是用比喻來表達。所以世界上最高明的大宗教家就善於用比喻，釋迦牟尼佛最善於用比喻，耶穌也很會用比喻，莊子也常用比喻。
所以《逍遙遊》裏麵有兩個大方向，在很多關鍵的地方用比喻，來告訴我們人生和修養的方法。
第一個方向告訴我們"物化"，這是中國文化中道家的一個大標題。宇宙中所有的生命，所有的一切外物，都是物理的物象變化，物與物之間互相在變化，所以叫 "物化"。譬如我們人也是"物化"變出來的，一個男的，一個女的，彼此有變化，就變了那麼多人；人生命活動中所需要的牛奶、麵包、米飯、青菜、香腸等，經過腸胃的變化又變成了人；人所排泄的汗、口水，大小便，又變成了肥料；肥料再變成萬物；一切萬物又互相變化，而且非變不可，沒有一個東西是不變的，"物化"。在道家的觀念裏，整個宇宙天地就是一個大化學的鍋爐，我們隻不過是裏麵的 "化"物，受"化"的一個小分子而已。
第二個方向就告訴我們，真正的變化是什麼？人的變化。我們人，可以把自己升華成超人。這個超人怎麼變呢？超人就在最平凡中變。我們做到了《逍遙遊》這兩個要點，才真正達得到逍遙。
其實，人生中最寶貴的是生命，生命中最寶貴的是自由。莊子不僅追求自由，而且素有一套自己的自由哲學。他認為，人生在世，自由是一切幸福的根源。人生多一份自由，便多了一份幸福，而最大的不幸莫過於喪失了自由。你可以看一看那些在田野上奔跑的牛馬，饑則食，渴則飲，快樂了就四處奔跑，勞累了就臥下休息，它們是何等的快活！
人類不能沒有知識，人類有很多寶貴的經驗，人類也有很多非常重要的常識，我們就靠著這些一直走到今天，我們每一個人做事情，靠經驗，靠積累，靠常識，這些都沒錯，但是莊子提醒我們，無論是個人的知識還是人類整體的知識，都是有限的。所以，莊子的《逍遙遊》就是想告訴我們另外一個世界，一個經驗以外的世界，知識以外的世界，常識以外的世界。