欲達此境界，
則必“棄知去己，而緣不得已”。蓋知識專對事物作區別，“棄知”則不對事物作區別而“於物無擇”矣。“己”執一事物為“己”，則不能“決然無主”，“去己”則能隨順萬物，而“與物俱往矣”。無知無己，“泠汰（郭象雲：‘猶聽放也。’）於物，以為道理”，即所謂“緣不得已”也。
“知不知，將薄知而後鄰傷之也”。“鄰”宜讀為“憐”。（顧實《〈莊子·天下篇〉講疏》）吾人須知“不知”，即至於無知之境界。蓋有知之人，局促於有分別之域，《莊子·齊物論》所謂“君乎，牧乎，固哉！”（《莊子》卷一，頁四十四）固實可薄而亦複可憐傷也。然而此等有知識之人，正世俗所謂聖賢也。世俗以為人之知識愈大，則其為聖賢也亦愈大。若“知不知”則“髁無任，而笑天下之尚賢”，“縱脫無行，而非天下之大聖”矣。
能至此境界，則“無建己之患，無用知之累”，而成一“無知之物”矣。“無知之物”之行動，“不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若落羽之旋，若磨石之隧”。完全“緣不得已”而“與物俱往”。真正無知之物之行動，亦不過如此。故曰“塊不失道”。“塊”者，真正無知之物也。
彭蒙等之學說如此。自一方麵觀之，此學說與老莊，尤與《莊子·齊物論》
之旨，頗多相同之點。然其不同之處，即在“塊不失道”之一點。老子言“知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其榮，守其辱”（二十八章，《老子》上篇，頁二十九至三十）。《莊子·齊物論》之宗旨，在於“得其環中，以應無窮”（《莊子》卷一，頁二十八）；在於“和之以是非，而休乎天鈞”（《莊子》卷一，頁三十一）；在於“忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟”（《莊子》卷一，頁四十六）。比諸言之意義，下文講老子、莊子章中詳說。今但謂老子、莊子雖亦“薄知而憐傷之”，雖亦講“知不知”；但老、莊卻以為“不知”之境界，非即如真正“無知之物”之無知。《老子》屢言嬰兒，嬰兒雖無智識的知識（intellectual knowledge），然固非如真正“無知之物”也。“守其雌”而“知其雄”，“守其黑”而“知其白”，固非完全無知也。《莊子·齊物論》所言純粹經驗之世界中（詳下），雖無智識的知識，然固有經驗。有經驗者，亦非真正無知之物也。莊子言“忘年忘義”，“忘”字最可注意。忘者，非無有也，特忘之而已。此老、莊之理想人格之所以異於“塊”也。《天下篇》批評慎到，謂其道“非生人之行，而至死人之理，適得怪焉”。使人如真正“無知之物”，即使人“
至死人之理”也。《天下篇》對於老、莊二派皆極讚揚，而於慎到特提出此點，可見慎到與老、莊之不同在此矣。依老、莊之觀點，彭蒙等“所謂道非道，而所言之韙不免於非，彭蒙、田駢、慎到，不知道”。然彭蒙等之學說，固與老、莊之學多相同處。故《天下篇》謂彭蒙等，“雖然，概乎皆嚐有聞者也”〔注〕。由今觀之，老、莊之學，蓋即彭蒙等學說之又更進一步者。
〔注〕有廣義之知識，有狹義之知識。廣義之知識，與經驗同其廣泛；狹義之知識，則專指智識的知識。如知識論中所講之知識，廣義的知識也；如邏輯中所說之知識，狹義的知識也。老、莊所說無知，乃無狹義的知識；慎到等所說無知，乃無廣義的知識，故使人“至死人之理”也。“概乎皆嚐有聞”，即一甚推崇之辭。《天下篇》對墨子許為才士，對尹文、宋許為救世之士，皆不許其為“有聞”。
彭蒙等之學，注意於全生免禍之方法。如雲：“舍是與非，苟可以免”；“動靜無過，未嚐有罪”；“動靜不離於理，是以終身無譽”。是其學亦出於楊朱也。然其所說，多注意於如何可免世之害我，是即楊朱學說更進一步者。
慎到之書，原本今不得見。《漢書·藝文誌》列之於法家，謂“申、韓多稱之”。《荀子·非十二子篇》謂慎到、田駢“上則取聽於上
，下則取從於俗”。當即“與物宛轉”之義。又謂其“尚法而無法”，又謂其“蔽於法而不知賢”（《解蔽篇》，《荀子》卷十五，頁五），則慎到實有“尚法”之說。《韓非子·難勢篇》亦引有慎子言“勢”之文。但其“齊物”之說，與其“尚法”之說，其間邏輯的關係如何，“文獻不足”，不必強為牽強附會。今但以《天下篇》所說為主；他書所說，與《天下篇》所說相近者亦錄之。至於慎子論“勢”之言，俟下第十三章中附述之。
（七）騶衍及其他陰陽五行家言
上文（第三章）謂古代所謂術數中之“天文”“曆譜”“五行”，皆注意於所謂“天人之際”，以為天道人事互相影響。及乎戰國，人更將此等宗教的思想加以推衍，並將其理論化，使成為一貫的宇宙觀。並騁其想象之力，對於天然界及人事界，作種種推測。此等人即漢人所稱為陰陽家者。此派在戰國末年之首領為騶衍。《史記》曰：
齊有三騶子，其前騶忌，以鼓琴幹威王，因及國政，封為成侯，而受相印，先孟子。其次騶衍，後孟子。騶衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若大雅整之於身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，《終始》《大聖》之篇，十餘萬言。其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，至於無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術，大
並世盛衰，因載其禨祥度製，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山、大川、通穀、禽獸、水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州，赤縣神州內，自有九州，禹之序九州是也，不得為州數。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者；如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。其術皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施，始也濫耳。王公大人，初見其術，懼然顧化，其後不能行之。是以騶子重於齊。適梁，惠王郊迎，執賓主之禮。適趙，平原君側行襒席。如燕，昭王擁彗先驅，請列弟子之座而受業。築碣石宮，身親往師之，作《主運》。其遊諸侯見尊禮如此。……騶奭者，齊諸騶子，亦頗采騶衍之術以紀文。……騶衍之術，迂大而閎辯。奭也文具難施。……故齊人頌曰：“談天衍，雕龍奭。”（《孟子荀卿列傳》，《史記》卷七十四，頁二至五）
所謂“五德轉移，治各有宜”者，《呂氏春秋》曰：
凡帝王之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾大螻。黃帝曰
：“土氣勝。”土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋冬不殺。禹曰：“木氣勝。”木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金刃生於水。湯曰：“金氣勝。”金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時，天先見火，赤烏銜丹書集於周社。文王曰：“火氣勝。”火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水；天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數備，將徙於土。（《有始覽·應同》，《四部叢刊》本，卷十三，頁四）
《呂氏春秋》此文，雖未謂係騶衍之說，然李善引《七略》雲：“鄒子終始五德，從所不勝，木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之。”（《文選》左思《魏都賦》注引）李善又引《鄒子》雲：“五德從所不勝，虞土，夏木，殷金，周火。”（《文選》沈休文《故安陸昭王碑文》注引）與《呂氏春秋》所說相合，故可知其即為騶衍之說也。此說以五行為五種天然的勢力，即所謂五德也。每種勢力，皆有盛衰之時。在其盛而當運之時，天道人事，皆受其支配。及其運盡而衰，則能勝而克之者，繼之盛而當運。木能勝土，金能勝木，火能勝金，水能勝火，土能勝水。如是循環，無有止息。所謂“自天地剖判以來，五德轉移，治各有宜”也。吾
人曆史上之事變，亦皆此諸天然的勢力之表現，每一朝代，皆代表一“德”，其服色製度，皆受此“德”之支配焉。依此觀點，則所謂天道人事，打成一片，曆史乃一“神聖的喜劇”（divine edy）；漢人之曆史哲學，皆根據此觀點也。
〔注〕如秦始皇以秦得水德，於是“改年始朝賀皆自十月朔。衣服旄旌節旗皆上黑。數以六為紀。符法皆冠六寸，而輿六尺，六尺為步。乘六馬。更名河曰德水，以為水德之始。剛毅戾深，事皆決於法。刻削毋仁恩和義，然後合五德之數”。（《秦始皇本紀》，《史記》卷六，頁十一至十二）。其一例也。
騶衍對於曆史之意見如此，對於地理之意見，則有大九州之說，皆極想象之能事，宜“其遊諸侯見尊禮”也。
《尚書》中之《洪範》，《呂氏春秋》及《禮記》中之《月令》，不知為何人所作，要之皆戰國時陰陽五行家之言也。《洪範》托為箕子之言曰：
我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。初一曰五行。次二曰敬用五事。次三曰農用八政。次四曰協用五紀。次五曰建用皇極。次六曰乂用三德。次七曰明用稽疑。次八曰念用庶征。次九曰向用五福，威用六極。（《尚書》卷七，《
四部叢刊》本，頁一至二）
五行者，《洪範》曰：
一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。（《尚書》卷七，頁二）
五事者，《洪範》曰：
一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作乂，明作晢，聰作謀，睿作聖。（同上）
庶征者，《洪範》曰：
曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風。曰時五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。一極備凶，一極無凶。曰休征：曰肅時雨若，曰乂時暘若，曰晢時燠若，曰謀時寒若，曰聖時風若。曰咎征：曰狂恒雨若，曰僭恒暘若，曰豫恒燠若，曰急恒寒若，曰蒙恒風若。（《尚書》卷七，頁五至六）
人君之舉動措施，如有不合，則能影響及天時，此曆史所以為“神聖的喜劇”也。
〔注〕《洪範》為戰國時作品，說詳劉節先生之《洪範疏證》；原文見《東方雜誌》第二十五卷第二號。
《月令》亦不知何人所作；依《月令》之說，所謂“五德”，在一年之四時中，各有其“盛”時，如春時“盛德在木”，夏時“盛德在火”，秋時“盛德在金”，冬時“盛德在水”。天子每月所居皆有定處，所衣皆有定色，所食皆有定味，所行政
事皆有一定，所謂“月令”也。如每月所行之令有誤，則影響天時而使之起非常的變化。如：
孟春行夏令，則雨水不時，草木早落，國時有恐。行秋令，則民大疫，猋風暴雨總至，藜莠蓬蒿並興。行冬令，則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入。（《月令》，《禮記》卷五，《四部叢刊》本，頁三至四）
此亦謂人君之舉動措施不合，則能影響及天時。但《洪範》中言有上帝之存在，帝並能“震怒”，以施賞罰。《月令》中言每月皆有“其帝”“其神”，如“孟春之月”“其帝太皞，其神句芒”。受人事影響之天時變動，其為天道機械的受感後機械地發生之反動歟？抑因人君之舉動措施不當，“帝乃震怒”，故向之作一種示威舉動歟？依前之說，則為一種機械論的宇宙觀；依後之說，則為一種目的論的宇宙觀。陰陽五行家蓋未覺此二觀點之不相容，似常依違於二者之間。故吾人觀其言論，常覺其時如此時如彼也。
〔注〕《月令》未言土德盛在何時；蓋一年隻有四季，故五德之中，必有一無可配者。《淮南子·時則訓》以“季夏之月”為“盛德在土”；此後來陰陽家補充之說也。
《管子·四時篇》曰：
是故陰陽者，天地之大理也。四時者，陰陽之大經也。刑德者，四時之合也。刑德合於時則生福，詭則生禍。然則春夏秋冬將何行？
東方曰星，其時曰春，其氣曰風。風生木與骨。其德喜嬴，而發出節時。其事號令，修除神位，謹禱弊梗，宗正陽，治隄防，耕耘樹藝，正津梁，修溝瀆，甃屋行水，解怨赦罪，通四方。然則柔風甘雨乃至，百姓乃壽，百蟲乃蕃，此謂星德。……南方曰日，其時曰夏，其氣曰陽。陽生火與氣。其德施舍修樂。……此謂日德。中央曰土，土德實輔四時入出，以風雨節土益力。土生皮肌膚，其德和平用均。中正無私（戴望《管子校正》雲：“丁雲：‘中正上脫其事二字。’”），實輔四時。春嬴育，夏養長，秋聚收，冬閉藏。……此謂歲德。……西方曰辰，其時曰秋，其氣曰陰。陰生金與甲。其德憂哀，靜正嚴順，居不敢淫佚。……此謂辰德。……北方曰月，其時曰冬，其氣曰寒。寒生水與血。其德淳越溫怒周密。……此謂月德。……是故春凋，秋榮，冬雷，夏有霜雪，此皆氣之賊也。刑德易節失次，則賊氣速至。賊氣速至，則國多災殃。是故聖王務時而寄政焉，作教而寄武焉，作祀而寄德焉。此三者，聖王所以合於天地之行也（《管子》卷十四，《四部叢刊》本，頁四至六）
政教必“合於天地之行”，此亦陰陽家之言也。
《管子·水地篇》曰：
地者，萬物之本原，諸生之根菀也。美惡賢不肖愚俊之所生也。水者，地之血氣
，如筋脈之流通者也。故曰：水具材也。……集於天地，而藏於萬物，產於金石，集於諸生。故曰水神。集於草木，根得其度，華得其數，實得其量。鳥獸得之，形體肥大，羽毛豐茂，文理明著。萬物莫不盡其幾，反其常者，水之內度適也。……人，水也。男女精氣合而水流形。……是以水集於玉，而九德出焉；凝蹇而為人，而九竅五慮出焉；此乃其精也。……是故具者何也？（戴望《管子校正》雲：“丁雲：‘具下當有材字。上文雲：水具材也。’”）水是也。萬物莫不以生，唯知其托者，能為之正。……夫齊之水道躁而複，故其民貪粗而好勇。楚之水淖弱而清，故其民輕果而賊。越之水濁重而洎，故其民愚疾而垢。秦之水泔最而稽，淤滯而雜，故其民貪戾罔而好事。……是以聖人之化世也，其解在水。故水一則人心正，水清則民心易。一則欲不汙（安井衡雲：“當作人心正則欲不汙。”），民心易則行無邪。是以聖人之治於世也，不人告也，不戶說也，其樞在水。（《管子》卷十四，頁一至三）
此以水為萬物之本原，又以治水為治世之樞要。欲治世，須改良人心；欲改良人心，即改良水可耳。立說甚奇，似亦為陰陽家言。
《呂氏春秋·有始篇》謂：“天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風有八等
，水有六川。”（《呂氏春秋》卷十三，頁一）又曰：
凡四海之內，東西二萬八千裏，南北二萬六千裏，水道八千裏，受水者亦八千裏。通穀六，名川六百，陸注三千，小水萬數。凡四極之內，東西五億有九萬七千裏，南北亦五億有九萬七千裏；極星與天俱遊，而天樞不移。冬至日行遠道，周行四極，命曰玄明；夏至曰行近道，乃參於上，當樞之下，無晝夜；白民之南，建木之下，日中無影，呼而無響，蓋天地之中也。天地萬物，一人之身也，此之謂大同。眾耳目鼻口也，眾五穀寒暑也，此之謂眾異，則萬物備也。天斟萬物，聖人覽焉，以觀其類，解在乎天地之所以形，雷電之所以生，陰陽材物之精，人民禽獸之所安平。（《呂氏春秋》卷十三，頁三至四）
此亦騶衍大九州之說之類，似亦陰陽家言也。
陰陽五行家以齊為根據地。蓋齊地濱海，其人較多新異見聞，故齊人長於為荒誕之談。戰國諸子，談及荒誕之談，每謂為齊人之說。鹹丘蒙謂：“舜南麵而立，堯師諸侯北麵而朝之。”孟子曰：“此齊東野人之語也。”（《萬章上》，《孟子》卷九，頁六至七）《莊子·逍遙遊》曰：“《齊諧》者，誌怪者也。”（《莊子》卷一，頁二）蓋宋人之愚，齊人之誇，皆當時人所熟知者也。《漢書·地理誌》曰：
齊地虛危之分野也。
……至今其土好經術，矜功名，舒緩闊達而足智；其失誇奢朋黨，言與行謬，虛詐不情。……（《漢書》卷二十八下，同文影殿刊本，頁三十二至三十三）
蓋齊人之誇，至漢時猶然也。惟其人誇，好為荒誕之言，故有騶衍諸人之學說出也。《史記》雲：
自齊威宣之時，騶子之徒，論著終始五德之運。及秦帝，而齊人奏之。故始皇采用之，而宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高，最後皆燕人，為方仙道，形解銷化，依於鬼神之事。騶衍以陰陽《主運》，顯於諸侯。而燕齊海上之方士，傳其術，不能通。然則怪迂阿諛苟合之徒自此興，不可勝數也。（《封禪書》，《史記》卷二十八，頁十）
《史記》謂騶衍至燕，大見尊禮，蓋陰陽五行家之說，由齊至燕。自後怪迂之徒，“不可勝數”，而陰陽五行家之空氣，遂籠罩秦漢之世矣。