第九章
惠施、公孫龍及其他辯者
（一）辯者學說之大體傾向
漢人所謂名家，戰國時稱為“刑名之家”（《戰國策·趙策》，“刑名”即“形名”，說見王鳴盛《十七史商榷》卷五），或稱為“辯者”。《莊子·天地篇》謂：“辯者有言曰：‘離堅白，若縣寓。’”（《莊子》卷五，《四部叢刊》本，頁九）《天下篇》謂：“惠施以此為大觀於天下，而曉辯者。天下之辯者，相與樂之。……桓團、公孫龍，辯者之徒。”（《莊子》卷十，頁四十至四十二）於此可見“辯者”乃當時之“顯學”，而“辯者”亦當時此派“顯學”之通名也。
辯者之書，除《公孫龍子》存一部分外，其餘均佚。今所知惠施及其他辯者之學說，僅《莊子·天下篇》所舉數十事。然《天下篇》所舉，僅其辯論所得之斷案，至所以達此斷案之前提，則《天下篇》未言及之。自邏輯言，一同一之斷案，可由許多不同之前提推來。吾人若知一論辯之前提，則可推知其斷案。若僅知其斷案，則無由定其係由何前提推論而得，其可能的前提甚多故也。故嚴格言之，《天下篇》所舉惠施等學說數十事，對之不能作曆史的研究，蓋吾人可隨意為此等斷案，加上不同的前提而皆可通，注釋者可隨意予以解釋，不易斷定何者真合惠施等之說也。但中國哲學史中之隻有純理論的
興趣之學說極少，若此再不講，則更覺中國哲學史畸形。若欲講此數十事，而又不欲完全瞎猜，則必須先明辯者學說之大體傾向。欲明辯者學說之大體傾向，須先看較古書中對於辯者學說之傳說及批評。
《莊子·天地篇》曰：
夫子問於老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：‘離堅白，若縣寓。’若是則可謂聖人乎？”（《莊子》卷五，頁九）
又《秋水篇》曰：
公孫龍問於魏牟曰：“龍少學先王之道，長而明仁義之行。合同異，離堅白。然不然，可不可。困百家之知，窮眾口之辯，吾自以為至達矣。”（《莊子》卷六，頁二十四）
《天下篇》曰：
桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意。能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。……然惠施之口談，自以為最賢。……以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。（《莊子》卷十，頁四十二至四十三）
《荀子·非十二子篇》曰：
不法先王，不是禮義。而好治怪說，玩琦辭。甚察而不惠（王念孫曰：“惠當為急之誤。”），辯而無用。多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施鄧析也。（《荀子》卷三，《四部叢刊》本，頁十四）
又《解蔽篇》曰：
惠子蔽於辭，而不知實。……由辭謂之道，盡論矣。（
《荀子》卷十五，頁五）
司馬談曰：
名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名，而失人情。故曰：使人儉而善失真。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。（《太史公自序》，《史記》卷百三十，同文影殿刊本，頁五）
《漢書·藝文誌》曰：
名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：“必也正名乎？名不正則言不順，言不順則事不成。”此其所長也。及譥者為之，則苟鉤析亂而已。（《漢書》卷三十，同文影殿刊本，頁二十五）
此當時及以後較早學者對於辯者學說之傳說及批評也。此等批評雖未盡當，傳說雖未必盡可信，然於其中可見辯者學說之大體傾向。換言之，即此等傳說批評，可指示吾人以推測辯者學說之方向。本此指示以解釋現所有關於辯者學說之材料，或可不致大失真也。
《莊子》書中除《天下篇》外，“寓言十九”，上所引《天地》及《秋水》篇二事，固不能斷其為真。不過《莊子》書中所述曆史上的人物之言行，雖不必真，然與其人之真言行，必為一類。如《莊子》書中述孔子之言，必為講禮義經典者；其所述雖非必真為孔子所說，要之孔子之主張，自亦在此也。故認《莊子》書中所述曆史上的人物之言行為真固不可；認其可以表示其人言行之大體傾向，則無不可也。
即以上所引
觀之，可見辯者之學說必全在所謂名理上立根據。所謂“專決於名”也，故漢人稱之為名家。吾人解釋現所有辯者之言，亦宜首注意於此方麵。
（二）惠施與莊子
荀子以惠施、鄧析並舉；然據《呂氏春秋》所說，鄧析隻以教人訟為事，蓋古代一有名之訟師也。大約其人以詭辯得名，故後來言及辯者多及之。其實辯者雖尚辯而不必即尚詭也。
惠施姓惠名施，相傳為宋人（《淫辭篇》高注，《呂氏春秋》，《四部叢刊》本，卷十八，頁十三）。與莊子為友。莊子及見惠施之死（見《莊子·徐無鬼》），則惠施似較莊子為年長。《呂氏春秋》謂惠施“去尊”（《愛類篇》，《呂氏春秋》卷二十一，頁九）。《韓非子》謂惠施“欲以齊荊偃兵”（《內儲說上》，《韓非子》，《四部叢刊》本，卷九，頁四）。《莊子·天下篇》謂惠施謂“泛愛萬物，天地一體也”（《莊子》卷十，頁三十九）。是惠施亦主張兼愛非攻，與墨家同。故胡適之先生歸之於“別墨”。然《莊子·天下篇》不以惠施為墨家。蓋墨家為一有組織的團體，須加入其團體，“以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世”（《天下篇》，《莊子》卷十，頁二十九）者，方可為墨；非隨便以兼愛非攻為說，即為墨也。且惠施“去尊”之說，其詳雖不可考，要之“去尊”亦
與墨家尚同之說相違也。大約戰國之時，戰事既多而烈，非兵之說甚盛。故孟子反對戰爭；公孫龍亦主張偃兵；此自是當時之一種普通潮流。惠施、公孫龍固不以此名家也。
《莊子·天下篇》中雖未明言惠施為辯者，然謂：“惠施以此為大觀於天下，而曉辯者。”“惠施日以其知與人之（俞雲：“衍之字。”）辯，特與天下之辯者為怪。（《莊子》卷十，頁四十二）“惠施之口談，自以為最賢。”（同上）此可見惠施實以辯名家者。故《莊子·德充符》謂：莊子謂惠子曰：“今子外乎子之神，勞乎子之精。倚樹而吟，據槁梧而瞑，天選子之形，子以堅白鳴。”（《莊子》卷二，頁四十四）《齊物論》亦言：“惠子之據梧也……故以堅白之昧終。”（《莊子》卷一，頁三十二）荀子謂惠施“蔽於辭而不知實”（《解蔽篇》，《荀子》卷十五，頁五），《天下篇》所謂“惠施卒以善辯為名”（《莊子》卷十，頁四十三）也。
《天下篇》曰：
南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。（《莊子》卷十，頁四十三）
惠施之萬物說，今不可得見；其學說之尚可考者，略見於《天下篇》所說之十事。此十事之解釋，各家不相同。由
吾人之意見觀之，莊子之學說似受惠施之影響極大。《齊物論》謂：“方生方死，方死方生”（《莊子》卷一，頁二十七），與惠施十事中“日方中方睨，物方生方死”（《莊子》卷十，頁三十八）之說同。又謂：“天下莫大於秋毫之末，而泰山為小”（《莊子》卷一，頁三十四），與惠施“天與地卑，山與澤平”（《莊子》卷十，頁三十八）之說同。又謂：“天地與我並生，而萬物與我為一”（《莊子》卷一，頁三十四），與惠施“泛愛萬物，天地一體也”（《莊子》卷十，頁三十九）之說同。《莊子·徐無鬼》謂莊子傷惠施之死曰：
郢人堊墁其鼻端若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷；郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：“嚐試為寡人為之。”匠石曰：“臣則嚐能斫之。雖然，臣之質死久矣。”自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。（《莊子》卷八，頁三十）
《莊子》書中“寓言十九”，此亦不能即認為真莊子之言。《莊子》書中屢記莊子與惠施談論之事，亦不能即認為曆史的事實。然莊子思想，既與惠施有契合者，如上所引《齊物論》三事，《莊子》書中此等記載，固亦可認為可能，可引為旁證也。吾人得此指示為線索，則知欲了解《天下篇》所述惠施十事，莫如在《莊子
》書中，尋其解釋，此或可不致厚誣古人也。
（三）《天下篇》所述惠施學說十事
《天下篇》曰：
惠施……曆物之意曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。（《莊子》卷十，頁三十八）
此所謂惠施十事中之第一事也。《莊子·秋水篇》雲：“河伯曰：‘然則吾大天地而小毫末可乎？’北海若曰：‘否。……計人之所知，不若其所不知。其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域。’河伯曰：‘世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍，是信情乎？’”（《莊子》卷六，頁十三至十四）《則陽篇》謂：“精至於無倫，大至於不可圍。”（《莊子》卷八，頁五十九）“至精無形（或無倫），至大不可圍”，與“至大無外，至小無內”意同。“世之議者”當即指惠施也。普通人皆以天地為大，毫末為小。然依邏輯推之，則必“無外”者，方可謂之至大；“無內”者，方可謂之至小。由此推之，則毫末不足以“定至細之倪”，天地不足以“窮至大之域”。
惠施之第二事為：
無厚不可積也，其大千裏。（《莊子》卷十，頁三十八）
《莊子·養生主》曰：“刀刃者無厚。”（《莊子》卷二，頁四）無厚者，薄之至也
。薄之至極，至於無厚，如幾何學所謂“麵”。無厚者不可有體積。然可有麵積，故可“其大千裏”也。
惠施之第三事為：
天與地卑，山與澤平。（《莊子》卷十，頁三十八）
《莊子·秋水篇》曰：“以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。”（《莊子》卷六，頁十六）惟“無外”者為“至大”，以天地與“至大”比，“因其所小而小之”，則天地為稊米矣。惟“無內”者為“至小”，以毫末與“至小”比，“因其所大而大之”，則毫末為丘山矣。推此理也，因其所高而高之，則萬物莫不高；因其所低而低之，則萬物莫不低。故“天與地卑，山與澤平”也。
惠施之第四事為：
日方中方睨，物方生方死。（《莊子》卷十，頁三十八）
郭象《莊子·大宗師》注曰：“夫無力之力，莫大於變化者也。故乃揭天地以趨新，負山嶽以舍故；故不暫停，忽已涉新；則天地萬物，無時而不移也。”（《莊子》卷三，頁九）“天地萬物，無時不移”，故“日方中方睨，物方生方死”。
惠施之第五事為：
大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。（《莊子》卷十，頁三十八至三十九）
《莊子·德充符》曰：“自其異者視之，肝膽楚
越也。自其同者視之，萬物皆一也。”（《莊子》卷二，頁三十）郭象注曰：“因其所異而異之，則天下莫不異。……因其所同而同之，則萬物莫不同。”（同上）此觀點即《秋水篇》中所說者。天下之物，若謂其同，則皆有相同之處，謂萬物畢同可也；若謂其異，則皆有相異之處，謂萬物畢異可也。至於世俗所謂同異，乃此物與彼物之同異，乃小同異，非大同異也。
惠施之第六事為：
南方無窮而有窮。（《莊子》卷十，頁三十九）
《莊子·秋水篇》曰：“井蛙不可以語於海者，拘於虛（同墟，謂為地域所限）也。”（《莊子》卷六，頁十一）普通人所至之處有限，故以南方為無窮。然此井蛙之見也。若從“至大無外”之觀點觀之，則南方之無窮，實有窮也。
惠施之第七事為：
今日適越而昔來。（《莊子》卷十，頁三十九）
《秋水篇》雲：“夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。”（《莊子》卷六，頁十一）若知“故不暫停，忽已涉新；則天地萬物，無時而不移也”。假定“今日適越”，明日到越；而所謂明日者，忽焉又為過去矣。故曰“今日適越而昔來”也。此條屬於詭辯，蓋所謂今昔，雖無一定之標準，然在一辯論範圍內，所謂今昔，須用同一之標準。“昔來”之昔，雖可為昔，然對於“今日適越”之“今”，固非昔也
。莊子對於此條似不以為然；故《齊物論》曰：“未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有；無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉？（《莊子》卷一，頁二十五至二十六）
〔注〕金嶽霖先生雲：此條亦或係指出所謂去來之為相對的。如吾人昨日自北平起程，今日到天津。自天津言，吾人係今日到天津。自北平言，吾人係昨日來天津。但觀《莊子》“今日適越而昔至”之言，此條之意，似係指出所謂今昔之為相對的。
惠施之第八事為：
連環可解也。（《莊子》卷十，頁三十九）
《莊子·齊物論》曰：“其分也，成也；其成也，毀也。”（《莊子》卷一，頁三十）“日方中方睨，物方生方死”。連環方成方毀；現為連環，忽焉而已非連環矣。故曰：“連環可解也。”
惠施之第九事為：
我知天下之中央，燕之北，越之南是也。（《莊子》卷十，頁三十九）
《莊子·秋水篇》曰：“計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎？”（《莊子》卷六，頁十二）然人猶執中國為世界之中，以燕之南、越之北為中國之中央，複以中國之中央為天下之中央，此真《秋水篇》所謂井蛙之見也。若就“至大無外”之觀點言之，則“天下無方，故所在為中，循環無端，故所在為始
也”。（《釋文》引司馬注）
惠施之第十事為：
泛愛萬物，天地一體也。（《莊子》卷十，頁三十九）
“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也”。“泛愛萬物，天地一體”，自萬物之同者而觀之也。《莊子·齊物論》曰：“天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。”（《莊子》卷一，頁三十四）亦此意也。
（四）惠施與莊子之不同
惠施之十事，若照上文所解釋，則惠施處處從“至大無外”之觀點，指出普通事物之為有限的，相對的。與《莊子》之《齊物論》《秋水》等篇中所說，極相近矣。然《齊物論》甫言“天地與我並生，而萬物與我為一”；下文即又言“既已為一矣，且得有言乎”（《莊子》卷一，頁三十四）。此一轉語，乃莊子與惠施所以不同之處。蓋惠施隻以知識證明“萬物畢同畢異”“天地一體”之說，而未言若何可以使吾人實際經驗“天地一體”之境界。莊子則於言之外，又言“無言”；於知之外，又言不知；由所謂“心齋”“坐忘”，以實際達到忘人我，齊死生，萬物一體，絕對逍遙之境界。故《天下篇》謂莊子“上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友”（《莊子》卷十，頁三十七）；至謂惠施，則“弱於德，強於物，其塗