天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。（《周易》卷二，頁五）
《係辭》雲：
勞謙，君子有終吉。子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。”語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。（《周易》卷七，頁六）
又雲：
危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以身安而國家可保也。《易》曰：“其亡其亡，係於苞桑。”（《周易》卷八，頁五）
此《老》學之說，而《易傳》取之者也。
然《易傳》所說之處世接物的方法，與《老子》所說，相似而不相同。蓋《老子》注重“合”，而《易傳》注重“中”。“合”者，兩極
端所生之新事物；而“中”者，則兩極端中間之一境界也。如《老子》言：“大巧若拙。”大巧非巧與拙中間之一境界，而實乃巧與拙之合也。《易傳》似隻持“執兩用中”之義；此其所以為儒家之典籍也。
《易傳》以當時男女在社會上之地位與關係為根據，而類推乾與坤之關係。乾與坤之關係既如《易傳》所說，而當時男女在社會上之地位與關係，乃更似為合理，且有形上學的根據。《家人·彖》曰：
家人，女正位乎內，男正位乎外；男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。（《周易》卷四，頁七）
以男女“正位”為“天地之大義”，即與當時男女在社會上之地位與關係以形上學的根據也。《係辭》雲：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。（《周易》卷七，頁一）
社會上之有貴賤，正如天地之有高卑，同為自然，此亦易象所昭示者也。
此外六十四卦中之“象曰”，皆言易象之可為人事所取法。如：
天行健，君子以自強不息。（《乾·象》，《周易》卷一，頁二）
地勢坤，君子以厚德載物。（《坤·象》，《周易》卷一，頁五）
此易象之可應用於個人之修養者也。又如：
上天下澤。履，君子以辯上下，定民誌。（《履·象》，《周易》
卷一，頁十六）
天地交泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。（《泰·象》，《周易》卷二，頁一）
此易象之可應用於政治社會者也。《係辭》曰：
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。（《周易》卷七，頁九）
《易》本為筮用，故曰：“以卜筮者尚其占。”引申《易》卦辭爻辭之義，以為自己立言之根據，即所謂“以言者尚其辭”也。取法易象，應用之於吾人之行為，即所謂“以動者尚其變”也。“以製器者尚其象”者，《係辭》於此有具體之說明雲：
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。……包羲氏歿，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒；耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。（《周易》卷八，頁二）
《益》卦巽上震下；巽為風，為木；震為雷，為動。上有木而下動，故神農即因其象而發明耒耜。《係辭》又雲：
刳木為舟，剡木為楫；舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下。蓋取諸《渙》。（同上）
《渙》卦巽上坎下；巽為風，為木；坎為水。木在水上，故黃帝即因其象而製舟楫。《係辭》又雲：
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》
。（同上，《四部叢刊》本有誤，依通行本）
《隨》卦兌上震下；兌為澤，為悅；震為動。下動而上悅，故黃帝即因其象而利用牛馬，以“引重致遠”。
總之，《易》之一書，即宇宙全體之縮影。故《係辭》雲：
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原死反終，故知死生之說。（《周易》卷七，頁三）
又雲：
夫《易》，廣矣，大矣；以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。（《周易》卷七，頁四）
吾人行為，能取法於《易》，即可不致有錯。《係辭》雲：
是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。（《周易》卷七，頁二）
經此解釋，《易》之重要可知矣。
（六）《淮南鴻烈》中之宇宙論
《淮南鴻烈》為漢淮南王劉安賓客所共著之書，雜取各家之言，無中心思想。惟其中講宇宙發生之部分，比以前哲學家所講，皆較詳明。蓋中國早期之哲學家，皆多較注意於人事，故中國哲學中之宇宙論亦至漢初始有較完整之規模，如《易傳》及《淮南鴻烈》中所說是也。《俶真訓》雲：
有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者。有有者，有無者，有未始有有無者
，有未始有夫未始有有無者。所謂有始者，繁憤未發，萌兆牙蘖，未有形埒垠堮，無無蠕蠕，將欲生興，而未成物類。有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優遊競暢於宇宙之間，被德含和，繽紛蘢蓯，欲與物接，而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿，無有仿佛，氣遂而大通冥冥者也。有有者，言萬物摻落，根莖枝葉，青蔥苓蘢，萑蔰炫煌，蠉飛蠕動，跂行噲息，可切循把握，而有數量。有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度，而通光耀者。有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外；析毫剖芒，不可為內。無環堵之宇，而生有無之根。有未始有夫未始有有無者，天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生。汪然平靜，寂然清澄，莫見其形。若光耀之間於無有，退而自失也。（《淮南子》卷二，頁一至二）
又《天文訓》雲：
天地未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太始。太始生虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生元氣。元氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清陽之合專易，重濁之凝竭難；故天先成而地後定。天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為
四時，四時之散精為萬物。積陽之熱氣久者生火，火氣之精者為日。積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。日月之淫氣，精者為星辰。天受日月星辰，地受水潦塵埃。昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。天道曰員，地道曰方。方者主幽，員者主明。明者吐氣者也，是故火曰外景；幽者含氣者也，是故水曰內景。吐氣者施，含氣者化；是故陽施陰化。天地之偏氣，怒者為風，天地之合氣，和者為雨。陰陽相薄，感而為雷，激而為霆，亂而為霧。陽氣勝則散而為雨露，陰氣勝則凝而為霜雪。毛羽者，飛行之類也，故屬於陽；介鱗者，蟄伏之類也，故屬於陰。日者，陽之主也，是故春夏則群獸除，日至而麋鹿解；月者，陰之宗也，是以月虧而魚腦減，月死而蠃蛖膲。火上蕁，水下流；故鳥飛而高，魚動而下。物類相感，本標相應；故陽燧見日則燃而為火，方諸見月則津而為水，虎嘯而穀風至，龍舉而景雲屬，麒麟鬥而日月食，鯨魚死而彗星出，蠶珥絲而商弦絕，賁星墜而勃海決。（《淮南子》卷三，頁一至三）
此本一極有係統之宇宙論，對於天地萬物之發生，皆有有係統的解釋。但中間忽插“共工與顓頊爭帝”一段神話，與前後文皆不類。蓋
淮南賓客之為別一家學者所加入也。人與宇宙之關係及其在其中之地位，《淮南子》亦有論及。
《精神訓》雲：
古未有天地之時，惟象無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，濛鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息。於是乃別為陰陽，離為八極。剛柔相成，萬物乃形。煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？……夫精神者，所受於天也；而形體者，所稟於地也。故曰，一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而抱陽，衝氣以為和。故曰，一月而膏，二月而膚，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。形體以成。五髒乃形。是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳。外為表而內為裏，開閉張歙，各有經紀。故頭之員也象天，足之方也象地。天有四時，五行，九解，三百六十日，人亦有四支，五髒，九竅，三百六十節。天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，以與天地相參也，而心為之主。是故耳目者，日月也；血氣者，風雨也。日中有踆鳥，而月中有蟾蜍，日月失其行，薄蝕無光；風雨非其時，毀折生災；五星失其行，州國受殃。夫天
地之道，至紘以大，尚猶節其章光，愛其神明；人之耳目，曷能久勤勞而不息乎！精神何能久馳騁而不既乎！（《淮南子》卷七，頁一至三）
此以天地為一大宇宙，人身為一小宇宙。又《詮言訓》雲：
洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異。有蟲有魚，有鳥有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形於有。隔而不通，分為萬殊，莫能反宗。故動而謂之生，死而謂之窮，皆為物矣，非不物而物物者也。物物者，亡乎萬物之中也。稽古太初，人生於無，形於有，有形而製於物；能反其所生，若未有形，謂之真人。真人者，未始分於太一者也。（《淮南子》卷十四，頁一）
真人“反其所生”，“未始分於太一”，即能與天地萬物為一體者也。