乾與坤在別方麵之關係，《易傳》亦以當時男女在社會之地位與關係為根據，而類推之。《坤·彖》雲：
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。……安貞之吉，應地無疆。（《周易》卷一，頁五）
《文言》雲：
坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。……陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也；地道無成而代有終也。（《周易》卷一，頁六至七）
乾陽為主，坤陰為輔。坤陰自為先，則“迷而失道”；從乾陽後，則“得主而有常”。所謂“以順為正者，
妾婦之道也”。
男女必須交合而後能生子，陰陽亦必須交合而後能生萬物。《易傳》雲：
泰……則是天地交而萬物通也，上下交而其誌同也。（《泰·彖》，《周易》卷二，頁一）
天地感而萬物化生。（《鹹·彖》，《周易》卷四，頁一）
天地相遇，品物鹹章也。（《姤·彖》，《周易》卷五，頁二）
歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。（《歸妹·彖》，《周易》卷五，頁十五）
天地即乾坤之具體的表現；乾坤即天地所代表之抽象的原理。“天地不交而萬物不興”；天地交則生萬物。“天地睽而其事同也，男女睽而其誌通也，萬物睽而其事類也。”（《睽·彖》，《周易》卷四，頁八）因交則天地雖睽隔而事同，猶男女雖睽隔而誌通。
（三）宇宙間諸事物之發展變化
因乾坤之交感，而乃有萬物，而乃有發展變化。《易傳》曰：
天地解而雷雨作；雷雨作而百果草木皆甲坼。（王弼注曰：“天地否結，則雷雨不作；交通感散，雷雨乃作也。”）（《解·彖》，《周易》卷四，頁十一）
天地革而四時成。（《革·彖》，《周易》卷五，頁九）
顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。（《係辭》上，《周易》卷七，頁四）
闔戶謂之坤，辟戶謂之乾；一闔一辟
謂之變，往來不窮謂之通。（《係辭》上，《周易》卷七，頁十）
宇宙間諸事物時時革新，時時變化，所謂日新也。
宇宙間諸事物之變化，皆依一定之秩序。《易傳》雲：
天地以順動，故日月不過，而四時不忒。（《豫·彖》，《周易》卷二，頁六）
天地節而四時成。（《節·彖》，《周易》卷六，頁六）
天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。……觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。（《恒·彖》，《周易》卷四，頁二）
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動貞夫一者也。（《係辭》下，《周易》卷八，頁一）
此皆謂宇宙間諸事物，皆依一定之秩序，永久進行。《中庸》曰：“天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。”《易傳》所謂“天下之動貞夫一”，正此意也。惟其如此，故宇宙演化，永無止期，故《序卦》雲：
物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。（《周易》卷九，頁八）
（四）宇宙間事物變化之循環
宇宙間事物時時變化，其變化是循環的。《易傳》雲：
無往不複，天地際也。（《泰·象》，《周易》卷二，頁一）
終則有始，天行也。（《蠱·彖》，《周易》卷二，頁九）
反複其道，七日來複。……複，其見天地之心
乎！（《複·彖》，《周易》卷三，頁四）
日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息。（《豐·彖》，《周易》卷六，頁一）
日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者，屈也；來者，信也；屈信相感而利生焉。（《係辭》下，《周易》卷八，頁三至四）
“反複其道”“無往不複”，宇宙間事物之“往來”“屈信”，皆如日月寒暑之循環往來，此所謂“複”。此為宇宙間事物變化所依之一大通則。故曰：“複，其見天地之心乎！”
惟其如此，所以宇宙間任何事物，若發展至一定程度，則即變而為其反麵。“日中則昃，月盈則食”，故《乾》卦六爻，以九五為最善。至於《乾》之上九，則為“亢龍有悔”，有“窮之災”矣。孔子於此雲：
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！（《文言》，《周易》卷一，頁五）
“物極必反”，此《易》理亦《老子》所持之理也。依《易傳》所解釋，六十四卦之次序，亦表示物極必反之義。《序卦》雲：
……履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。（《周易》卷九，頁五）
物不可以苟合而已，
故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以複。……（同上）
震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。（《周易》卷九，頁七）
惟其如此，故在宇宙變化程序中，有好亦必有不好。故《係辭》雲：
吉凶悔吝者，生乎動者也。（《周易》卷八，頁一）
爻也者，效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。（《周易》卷八，頁三）
吉凶既與動常相即不離，而宇宙演化，即是一動。所以宇宙之有惡，乃必然之勢。故《係辭》又雲：“八卦定吉凶，吉凶生大業。”大業必與吉凶為緣，此即叔本華所說之“永久公道”也。
〔注〕按《序卦》在所謂《十翼》中尤為晚出。然《淮南子·繆稱訓》雲：“動而有益則損隨之。故《易》曰：‘剝之不可終盡也，故受之以複。’”（《淮南子》卷十，劉文典先生《淮南鴻烈集解》，商務鉛印本，頁七）是《序卦》所說諸義，淮南王時已有之矣。
〔又注〕某筆記中謂，一仙人謂：下棋無必勝之法，但有必不輸之法。問必不輸之法為何？曰：不下棋。下棋為一動，動則必有吉凶悔吝也。
（五）易象與人事
宇宙間有諸事物，諸事物之發展變化，有如此諸公例。《易》之為書，依《易
傳》說，即所以將宇宙諸事物及其發展變化之公例，以簡明之象征，摹擬之，代表之，以便人之取法。《易》之一書，即宇宙全體之一縮影也。《係辭》雲：
易者，象也；象也者，像也。（《周易》卷八，頁三）
夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。（《周易》卷七，頁十二）
見乃謂之象；形乃謂之器；製而用之謂之法；利用出入，民鹹用之，謂之神。（《周易》卷七，頁十）
聖人見“天下之賾”，而“擬其形容，象其物宜”，以得其“象”；又摹擬此象，造為“器”，製為“法”；“民鹹用之”。故曰：
天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。（《係辭》上，《周易》卷七，頁十一）
宇宙間諸事物，時時革新，時時變化；《易》摹擬宇宙間諸事物，摹擬其變化。《易傳》雲：
爻也者，效天下之動者也。（《係辭》下，《周易》卷八，頁三）
《易》之為書也不可遠，其為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。（《係辭》下，《周易》卷八，頁七）
惟其如此，故《易傳》屢言“時”；事物之發展若至於極點則一變而為其反麵，故《易傳》屢言“中”。惠棟曰：
《易》道深矣！一言以蔽之曰：時中。孔子作彖傳，言時
者二十四卦，言中者三十五卦；象傳，言時者六卦，言中者三十六卦。其言時也，有所謂：時者，待時者，時行者，時成者，時變者，時用者，時義，時發，時舍，時極者。其言中，有所謂：中者，中正者，正中者，大中者，中道者，中行者，行中者，剛中，柔中者。而《蒙》之彖，則又合時中而命之。……子思作《中庸》，述孔子之意，而曰：“君子而時中。”孟子亦曰：“孔子聖之時。”夫執中之訓，肇於中天；時中之義，明於孔子；乃堯舜以來，相傳之心法也。其在《豐·彖》曰：“天地盈虛，與時消息。”在《剝》曰：“君子尚消息盈虛，天行也。”《文言》曰：“知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎？”皆時中之義也。（《易尚時中說》，《易漢學》，《續經解》本，卷七，頁四）
蓋儒家向來所說時中之義，至《易傳》而又得一形上學之根據矣。
〔注〕《易傳》屢言中，故可疑為至少其中一部分，係“子思之儒”所作。《文言》中之字句，且有與《中庸》同者。如《文言》乾初九雲：“不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶。”《中庸》亦雲：“君子依乎中庸，遁世不見知而不悔。”九二雲：“庸言之信，庸行之謹。”《中庸》亦言：“庸德之行，庸言之謹。”《文言》又雲：“夫大人者，與天
地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。”《中庸》亦言：“君子之道，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑。”《中庸》又言：“至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。”《中庸》對《易》，亦有信仰也。
《易傳》亦根據“物極則反”之義，與人以與《老子》所說相似之處世接物之方法。《謙·彖》雲：