第十五章
《易傳》及《淮南鴻烈》中之宇宙論
（一）《周易》之起源及《易傳》之作者
《易》之八卦，相傳為伏羲所畫。六十四卦，或雲為伏羲所自重（王弼等說），或雲為文王所重（司馬遷等說）。卦辭爻辭，或雲係文王所作（司馬遷等說），或雲卦辭文王作，爻辭周公作（馬融等說）。“《彖》《象》《係辭》《文言》《序卦》之屬十篇”，即所謂《十翼》者，相傳皆孔子作。然此等傳說，俱乏根據。商代無八卦，商人有卜而無筮。筮法乃周人所創，以替代或補助卜法者。卦及卦爻等於龜卜之兆。卦辭爻辭等於龜卜之繇辭。繇辭乃掌卜之人，視兆而占者。此等臨時占辭，有時出於新造，有時亦沿用舊辭。如有與以前所卜相同之事，卜時又有與以前相同之兆，則占辭即可沿用其舊；如前無此兆，則須新造。灼龜自然的兆象，既多繁難不易辨識；而以前之占辭，又多繁難不易記憶。筮法之興，即所以解決此種困難者。卦爻仿自兆而數有一定，每卦爻之下又係有一定之辭。筮時遇何卦何爻，即可依卦辭爻辭，引申推論。比之龜卜，實為簡易（自商代無八卦以下至此，餘永梁先生說）。《周易》之名，或即由此起。因其為周人所作，故冠曰周，因其用法簡易，故名曰《易》。
《易》本為筮用，但後則雖不於筮時，人亦常引
申卦爻辭中之意義，以為立說之根據。《左傳》宣公十二年雲：
甲骨卜辭
晉師救鄭。……彘子……以中軍佐濟。知莊子曰：“此師殆哉！《周易》有之，在師之臨曰：‘師出以律，否臧凶。’執事順成為臧，逆為否。眾散為弱，川壅為澤，有律以如己也，故曰‘律否臧’；且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行之謂臨；有帥而不從，臨孰甚焉？此之謂矣。果遇必敗，彘子屍之。雖免而歸，必有大咎。”（《左傳》卷十一，《四部叢刊》本，頁一至三）
又襄公二十八年雲：
子展曰：“楚子將死矣！不修其政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久得乎？《周易》有之，在複之頤曰：‘迷複，凶。’其楚子之謂乎？欲複其願，而棄其本；複歸無所，是謂迷複，能無凶乎？”（《左傳》卷十八，頁十六）
孔子引申《恒》卦九三爻辭之意義，以教人須有恒（見第四章第一節），亦此類也。荀子亦常就卦爻辭之意義，加以引申，以為立說之根據。《非相篇》雲：
故贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鍾鼓琴瑟。故君子之於言無厭。鄙夫反是，好其實不恤其文，是以終身不免埤汙庸俗。故《易》曰：“括囊無咎無譽”，腐儒之謂也。（《荀子》卷三，《四部叢刊》本，頁八至九）
“括囊無咎
無譽”，為《易·坤》六四爻辭。《大略篇》雲：
《易》曰：“複自道，何其咎。”《春秋》賢穆公，以為能變也。（《荀子》卷十九，頁十）
“複自道，何其咎”，為《易·小畜》初九爻辭。《大略篇》雲：
《易》之《鹹》，見夫婦。夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也。鹹，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下。（《荀子》卷十九，頁九）
此更就一卦之義而引申之，與《易傳》中之《鹹》卦彖辭意同文異。從此等觀點觀《易》，則《易》已非止為筮用之書，而為涵有各種意義之書矣。《易傳》之作者，非止一人，然皆本此觀點以觀《易》，本前人之說，附以己見，務與《易》之卦爻及卦辭爻辭以最大之涵義，以使《易》成為一有係統的哲學書也。
所謂《十翼》非孔子所作，前人及時人論之已詳〔注〕。《漢書·儒林傳》曰：
及秦禁學，《易》為卜筮之書，獨不禁，故傳授者不絕也。漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生。授東武王同子中；洛陽周王孫，丁寬；齊服生；皆著《易傳》數篇。（《漢書》卷八十八，同文影殿刊本，頁七）
王同、周王孫、丁寬、服生等所著之《易傳》，不知是否即在現有之《易·十翼》中。要之現在所有之《易·十翼》，皆王同等所作《易傳》之類也。
〔注〕說見歐陽修《易童子問》，崔東
壁《洙泗考信錄》，顧頡剛先生《古史辯》及拙作《孔子在中國曆史中之地位》。
（二）八卦及陰陽
周人為八卦，又重之為六十四卦，以仿龜兆。其初八卦本不必有何意義，及後日益附演，八卦乃各有其所代表之事物。如《說卦》雲：
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。乾為天，為圜，為君，為父……坤為地，為母……震為雷……巽為木，為風……坎為水……為月……離為火，為日……艮為山……兌為澤……（《周易》卷九，《四部叢刊》本，頁三至四）
《說卦》《序卦》《雜卦》三篇，在所謂《十翼》中，尤為晚出。然據《左傳》《國語》所記，春秋時人亦已以乾為天，坤為土，巽為風（見《左傳》莊公二十二年），離為火，艮為山（見《左傳》昭公十五年），震為雷，坎為水（見《國語·晉語》）；又以震為長男，坤為母（同上）。可見《說卦》所說，亦本前人所已言者而整齊排比之耳。八卦已有此諸種意義時，講《周易》者之宇宙論，係以個人生命之來源為根據，而類推及其他事物之來源。《易·係辭》雲：“天地氤氳，萬物化醇；
男女構精，萬物化生。”（《周易》卷八，頁五至六）男女交合而生人，故類推而以為宇宙間亦有二原理。其男性的原理為陽，其卦為乾；其女性的原理為陰，其卦為坤。而天地乃其具體的代表。乾坤相交，乾一之坤為震，為長男，而雷為其具體的代表；坤一之乾為巽，為長女，而風為其具體的代表；乾二之坤為坎，為中男，而水為其具體的代表；坤二之乾為離，為中女，而火為其具體的代表；乾三之坤為艮，為少男，而山為其具體的代表；坤三之乾為兌，為少女，而澤為其具體的代表。總之，宇宙間之最大者為天地，天上之最惹人注意者為日月風雷；地上之最惹人注意者為山澤，人生之最切用者為水火；古人以此數者為宇宙之根本，於是以八卦配之；而又依人間父母子女之關係，而推定其間之關係焉。
此以八卦所代表者為宇宙之根本。此八卦說與前所述之五行說（見前第七章第七節）在先秦似為兩獨立的係統。在其時，講五行者不講八卦，講八卦者不講五行。至漢此兩說始相混合。漢人稱騶衍等為陰陽家，其實陰陽乃八卦說之係統中所講，騶衍等不講八卦也。
古本已有以陰陽之說，解釋宇宙間諸現象者（見第三章第四節）。此後常言及陰陽者為道家，如《老子》：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而
抱陽，衝氣以為和。”（見上第八章第四節引）《呂氏春秋》亦曰：
太一生兩儀，兩儀生陰陽。（《大樂篇》，《呂氏春秋》卷五，《四部叢刊》本，頁三）
《禮記·禮運篇》亦曰：
禮必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽。（《劄記》卷七，《四部叢刊》本，頁八至九）
《易·係辭》亦曰：
《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。（《周易》卷七，頁十）
又曰：
一陰一陽之為道；繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業，至矣哉。富有之謂大業；日新之謂盛德；生生之謂《易》。（《周易》卷七，頁三至四）
《老子》所謂二，乃指天地。《呂氏春秋》所謂兩儀，亦似指天地。《易·係辭》所謂兩儀，則似指陰陽，此觀於“一陰一陽之謂道”之言可見也。焦循雲：“一陰一陽之謂道；分於道之謂命；形於一之謂性。分道之一，以成一人之性。合萬物之性，以為一貫之道。一陰一陽，道之所以不已。”（《論語通釋·一貫忠恕》）此所說道與性之關係，正如道家所說道與德之關係。道指萬物全體之所以生之原理，而人物之性，則所分於道之一部分也。凡道所生，皆非是惡；故曰“繼之者善也”。道分為確定
的部分，然後被決定而為有所成；故曰“成之者性也”。“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，則《老子》所說“道可道，非常道；名可名，非常名”（一章，《老子》上篇，“武英殿聚珍版叢書”本，頁一）也。道“生而不有，為而不恃，長而不宰”（五十一章，《老子》下篇，頁十七），故“百姓日用而不知”也。道“鼓萬物而不與聖人同憂”；《老子》亦雲：“天地不仁，以萬物為芻狗。”（五章，《老子》上篇，頁五）蓋萬物自然而生，天地本無心於為仁，亦無心為萬物憂也。《易傳》采《老》學道之觀念，又采陰陽之說，以之配於乾坤。使之為道或太極所生之二宇宙的原理。關於此二原理之性質，《易傳》雲：
大哉乾元，萬物資始，乃統天。……乾道變化，各正性命。（《乾·彖》，《周易》卷一，頁一）
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。（《坤·彖》，《周易》卷一，頁五）
乾道成男；坤道成女。乾知大始；坤作成物。乾以易知；坤以簡能。（《係辭》上，《周易》卷七，頁一）
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。（《係辭》上，《周易》卷七，頁四）
乾，陽物也；坤，陰物也；陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰。（《係辭》下，《周易》卷八，頁六）
此亦以個人生命之來源為根據，類推萬物之來源。以“男女構精，萬物化生”之事實，類推而定為“天地氤氳，萬物化醇”之原理。“天施地生，其益無方”（《益·彖》，《周易》卷四，頁十四），天地即乾坤陰陽之具體代表也。此二原理，一剛一柔，一施一受，一為萬物之所“資始”，一為萬物之所“資生”。“夫乾，其靜也專，其動也直”；“夫坤，其靜也翕，其動也辟”；“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。”（《係辭》上，《周易》卷七，頁十）皆根據男女兩性對於生殖之活動，以說明乾坤。