r \/>�最近，在日本，作為思想和實生活相融合，由此而生的現象——這現象，是總在純粹的形態上，送了人間生活的統一來的——，所最可注意者，是社會問題的作為問題或作為解決的運動，要離了所謂學者或思想家之手，移到勞動者本身的手裏去了。我這裏之所謂勞動者，是指那在社會問題中，最占重要位置的勞動問題的對象，即稱為第四階級的人們；是指第四階級之中，特是生活於都會裏的人們。
假使我的所想沒有錯，則上文所說似的意思的勞動者，是一向將支配自己們的一種特權，許給學者或思想家了。以為學者或思想家的學說或思想，是領導勞動者的運命，往向上底方向去的，說起來，就是懷著迷信。而驟然一看，這也確乎見得這樣。為什麼呢？因為當實行之前，不能不鬥辯論的時候，勞動者是極拙於措辭說話的。他們無法可想，於是在不知不覺中，隻好委托了代辯者。不僅是無法可想而已，他們還至於相信這委托的事，乃是最上無二的方法了，學者和思想家，雖然也從自以為勞動者的先覺或導師的矜誇的無內容的態度裏，覺醒了一些，到了不過是一個代辯者的自覺，但還懷著勞動問題的根柢底解決，當成就於自己們之手的覺悟。勞動者們是受著這覺悟的一種魔術底暗示的。然而，由這迷信的解放，目下是仿佛見得向著成就之路了。
勞動者們，已經開始明白了人間的生活的改造，除卻用那生根在生活裏的實行之外，沒有別的法。他們開始覺得，這生活，這實行，在學者和思想家那裏是全然缺少的，隻在問題和解決的當體的自己們這裏，才有。他們開始覺得，隻有自己們的現在目前的生活這東西，要說是唯一的思想也可以，要說是唯一的力量也可以。於是思想深的勞動者，便要打破向來的習慣，不願意將自己們的運命，委托於過著和自己們的生活不同的生活，而對於自己們的身上，卻來說些這個那個的人們的手裏了。凡所謂社會運動家，社會學者之所活動之處，他們是睜著猜疑之眼。縱使並不顯然，但在心的深處，這樣的態度卻在發動。那發動的模樣，還很幽微。所以世人一般不消說，便是早應該首先覺到這事實的學者和思想家們自己，也似乎沒有留心到。然而如果沒有留心到，那就不能不說，這是大大的誤謬。即使那發動的模樣還很幽微，然而勞動者已經開始在向著這方向動彈，則在日本，是較之最近勃發了的無論怎樣的事實，都要更加重大的事實。為什麼呢？這自然是因為應該發生的事，開始發生了。因為無論用怎樣的詭辯也不能否認的事實的進行，開始在走它該走的路線了。國家的權威，學問的威光，都不能阻止的罷。即使向來的生活樣式，將因了這事實而陷於非常的混亂，雖說要這樣，但當然應該出現而現出來了的這事實，卻早已不能按熄了罷。
曾在和河上肇氏第一次見麵時（以下所敘的話，是個人底的，所以在這裏公表出來，也許未免於失當，但在這裏，姑且不管通常的禮儀），記得他的談吐中，有著這樣意思的話：“我對於在現代，和什麼哲學呀，藝術呀有著關係的人，尤其是以哲學家呀，藝術家呀自命，還至於以為榮耀的人，不能不覺得可鄙。他們是不知道現代是怎樣的時代的。假使知道，卻還沉酣於哲學和藝術中，則他們是被現代所剩下來的，屬於過去的無能者。如果他們說：‘因為我們什麼也不會做，所以弄著哲學和藝術的。請在不礙事的處所，給我們在著罷。’那麼，也未必一定不準。倘使他們以十分的自覺和自信，主張著和哲學呀藝術呀相連帶，則他們簡直是全不知道自己的立腳地的。”我在那時，還不能服服帖帖地承受他的話，就用這樣的意思的話回答他：“如果哲學家或藝術家，是屬於過去的低能者，則並不過著勞動者生活的學者思想家，也一樣的。要而言之，這不過是五十步和百步之差罷了。”對於這我的話，河上氏說：“那是不錯的。所以我也不敢以為當作社會問題研究者，是最上的生活。我也是一麵對著人請求原諒，一麵做著自己的工作的。……我對於藝術，原有著很深的愛好。有時竟至於想，倘使做起藝術上的工作來，在自己，一定是愉快的罷。然而自己的內部底要求，卻使我走了不同的路了。”必要的兩人的會話的大體，就是這樣，大抵罄盡於此了。但此後又看見河上氏的時候，他笑著對我說：“有人批評我，以為是烘著火爐發議論的人，確乎很不錯的。你也是烘著火爐發議論的人罷。”我也全然首肯了這話。在河上氏，當這會話的時候，已經抱著和我兩樣的意見的罷，但那時的我的意見，卻和我目下的意見頗為不同。假使河上氏現在說出那樣的話來，我大概還是首肯的，然而這首肯，是在別一種的意義上。假使是現在，對於河上氏的話，我便這樣地解釋：“河上氏和我，雖有程度之差，但同是生活在和第四階級全然不同的圈子裏的人這一節，是完全一樣的。河上氏如此，我也一樣，而更不能和第四階級有什麼接觸點。如果我自以為對於第四階級的人們，能夠給與一些暗示，這是我的謬見；如果第四階級的人們，覺得從我的話，受了一些影響，這是第四階級的人們的誤算。全由第四階級者以外的生活和思想所長養的我們，要而言之，是隻能對於第四階級以外的人們有關係的。豈但是烘著火爐發議論而已呢。乃是全然沒有發什麼議論。”