\u0011�q\u0003�0一
我到這世上來了，為著看太陽，還有藍的地平線。
我到這世上來了，為著看太陽，還有山顛。
我到這世上來了，為著看海，還有穀間盛開的花朵。
我收世界於一眼裏，我是王。
我創造夢幻，我征服了冷的遺忘。
我每刹那中充滿默示，我常常歌唱。
苦難叫醒了我的夢幻，但我因此而被愛了。
誰和我的詩歌的力並駕呢，
沒有人，沒有人。
我到這世上來了，為著看太陽。
但倘太陽下去了，
我就將歌唱，……我唱太陽的歌，直到臨終的時光！
這詩，是作為巴理蒙德（C. D. Balmont）之作，很為世間所知的之一。讀這詩的人，大約可以無須指點，也知道那是和現實的政治問題以及社會問題，毫無關係的。在這詩裏，不見有教導人們的樣子；也沒有詠歎著將現實設法改革或破壞之類的社會運動家似的思想。這詩，也未嚐詠著憤慨於現實的物質底的生活之惡的心情，是不以使人憤慨現實之惡為詩人的工作的人所作的詩。在這裏，有分明的自己讚美；有憑自己之力的創造的歡喜和誇耀；有將自己作為王者，征服者，而置於最高位的自負。要之，是作為任自然和人生中的勝利者的詩人的自己讚美。這詩的心情，離那想著勞動者的生活，那運動，革命等類的心情，似乎很遙遠。是將那些事，全放在視野之外的心情。
巴理蒙德有題為《我們願如太陽》這有名的詩。在他，太陽是世界的創造力的根源，是給與一切的生命者。日本之於巴理蒙德，是日之本，即太陽的根源。巴理蒙德又以和崇拜讚歎太陽一樣的心情，詠火，詠焰。火者，是致淨之力；美麗，晃耀，活著。而同時又有著運命底的力；有著不可抵抗的支配力。而這又是無限的不斷的變化的形相。據巴理蒙德，則詩便是無限的不斷的變化的象征。巴理蒙德愛刹那。那生活，是迅速的，變化而不止。將自己的一切，拋給每刹那。刹那也順次展開新世界。“新的花永久地正在我的麵前開放。”“昨天”是永訣了，向著不能知的“明天”“明天”而無限地前進。
巴理蒙德常所歌詠的，是天空，是太陽，是沉默。是透明的光。是已經過去者的形相。而要之，是超出一切有限者的界限的世界。那象征，是作為生命的根源的太陽。是火焰。而又是匕首。
二
倦怠的，刻薄的大地，
但於我也還是生母！
愛你的，阿阿，啞母親，
倦怠的，刻薄的大地！
五月的倉皇中，俯向大地，
擁抱大地是多麼歡喜嗬！
倦怠的，刻薄的大地，
但於我也還是生母！
愛罷，人們，愛大地，——愛大地，
在潮濕的草的碧綠的秘密裏，
我在聽隱藏著的啟示。
愛罷，人們，愛大地——愛大地
以及那一切毒的甘美！——
土的，暗的，都收受罷，
愛罷，人們，愛大地，——愛大地
在潮濕的草的碧綠的秘密裏。
這是梭羅古勃（Fedor Sologub）的詩的一節。惟這個，真如俄國的詩人勃留梭夫（V. Y. Bryusov）所言，是不能在現實和想象的兩世界之間，眼見的東西和夢之間，實人生和空想之間，劃一條線的境地。仿佛是在我們以為想象者，也許是世界的最高的實在，誰都確認為現實者，也許隻是最甚的幻妄似的——這樣的世界裏，住著的人的心情。在這裏，並非種種分明的現實，而是造出著複雜的特殊的現實。而那不看慣不聽慣的現實，甚至於竟令人覺得更其現實的現實一般。自然地深切地覺得這樣。
一讀這詩，就想起人藉詩以求人生的神秘底的現實的意義；想起詩的目的，是在使人心接近那飄搖於看見的可現世界之上的神秘；想起詩中有著人生的永遠的實相。
三
詩者，不是直接地為了社會問題，去作宣傳的軍歌的東西。自然也不是為了單單的快樂的東西，又不是隻詠歎一點人們的思想感情的東西。詩者，總在什麼處所帶著神聖的光。在解放人類之魂的戰爭之際（人生是為此而生活的），來作那最銳敏而強有力的光者，是詩。人類之魂，永是反判了地上之土而在戰鬥。詩便是在那戰鬥上顯示勝利之道的光。徹底地是為了內麵的法則的光。是照耀未知的生活的現實的光。——巴理蒙德和梭羅古勃對於詩的心情，就在這樣的處所。
人類的思想和行為，是逝去，消亡的。但並不消亡而活下來的，卻有一樣。就是人們曆來稱為幻夢的東西。是神往於非地上所有的什麼東西而在尋求的漠然的心情。是要到什麼地方去的掙紮。是對於既存者的憎惡。是期待未存的神聖者的光。也是對此的如火的求索。惟這個，是決不消亡的罷。新的，未知的世界，在遠方依稀可見。這還未存在，然而是永遠的。——招致這樣的世界者，是詩。是詩的魔術。自然僅給人以生存之核。自然之所造作者，是未完成的淩亂的小小的怪物一般的東西。然而這世界上有魔術家在。他用了那詩歌的力量，使這生存的圈子擴充，而且豐富。將自然的未完成者完成，給那怪物以美的容貌。自然的一件一件，是斷片，詩人之心則加以綜合，使之有生。這是詩人的力。——在巴理蒙德，有一篇《作為魔術的詩歌》的論文。