經濟怎樣地從食料的個人底的搜索而發達了的呢？關於這事，若依畢海爾的意見，則我們在今日幾乎不能構成什麼概念。但倘將食料的搜索，太初並非個人底，乃是社會底的事，放在考慮裏，那麼，我想，我們才能構成這樣的概念。人們在太初，象社會底動物的“搜索”食料一樣，“搜索了”食料，就是，多少有些廣泛的團體的結合了的力，向了太初自然所完成了的產物的領有了。我於前一信裏，引在上麵了的耶爾，正當地取了特·略·什羅涅爾的話，說道，內格黎多舉全氏族以赴狩獵的時候，他們令人想起企圖著猛烈的襲擊的烏蘭丹猿群來。阿卡族的畢格眉人之憑了結合的力以行上述的掠奪農場時，也令人想起同樣的襲擊。倘若可以算是在經濟之下的人們的協同底的活動，則惟這向於生活資料之獲得的這樣的襲擊，正應該是經濟底活動的最太初底的形式之一了。
生活資料之獲得的太初底的形式，是自然所完成了的產物之采取。[126]這采取的事，不消說，被區分為幾類，打漁和狩獵，便是其一。采取之後，乃有生產，有時候——例如我們在原始農業的曆史上之所見那樣——和幾乎眼不能見的推移的一係列，聯結起來。農業是——雖是最原始底——不消說，已經有著經濟底活動的一切的特征的。[127]
但因為太初土地的開墾，由血族結合的共同之力而施行者最多，所以在這裏，就有很好的例子，為你明示原始人從自己的食人祖先作為遺產而繼承了的社會底本能，能夠在他的經濟底活動之中，看出那廣泛的適用是怎樣。這些本能的後來的運命，是被人們居於——不絕地在變動的——這活動上，或如馬克斯所說，則居於自己的生活的生產過程上的相互關係所決定了。一切這事，是自然到不能更加自然的。所以我不能懂得，發展的自然底的行程的不可解的方麵，是在那裏。
但是，請等一等罷。
據畢海爾，則困難是在下麵的事。“假定如下，是頗為自然的罷，——他說，——就是，這變革（從食料的個人底的搜索到經濟的推移），是開始於為了直接使用而起的自然產物的簡單的領有之處，發生了向於較遠的目的的生產，有著意識底的目的的使用體力的勞動，占了諸器官的本能底的活動的地位的時候的，然而，縱使設定了這樣的純理論底的命題，而我們之所得，蓋仍然殊少。出現於原始民族那裏的勞動，是頗為漠然的現象。我們愈接近那發達的始發點去。則它在那形式上，又在那內容上，便也都愈近於遊戲”[128]
就這樣，有妨於懂得從食料的單純的搜索到經濟底活動的推移的障礙，即在勞動和遊戲之間，不能容易地劃出界線。
關於勞動對於遊戲的——或者要這樣說，則曰遊戲對於勞動的——關係的問題的解決，於究明藝術的起源上，是極為重要的。所以我希望你用心傾聽，努力研尋於畢海爾就此而言的一切。使他自己來述自己的見解罷。
“人類當脫離食料的單純的搜索的範圍時，想來也是被見於各種高等動物的一樣的諸本能，尤其是模仿的本能和對於一切經驗的本能底傾向所鼓舞的。例如家畜的飼養，非從有用動物，而從人類隻為滿足自己而飼養者開端。工藝的發達則分明無論那裏，都始於彩塗身體，文身，身體各部分的穿孔或毀傷，後來逐漸成為裝飾品、假麵、木版畫、畫文字，等等的製作……。這樣，而技術底熟練，由遊戲而完成，並且不過是逐漸底地至於得到了有益的適用。所以先前所采用的發展階段的次序，是應該用正相反對的東西來代換的，就是，遊戲古於勞動，藝術古於有用的對象的生產。”[129]
你聽，遊戲古於勞動，藝術古於有益的對象的生產雲。
現在你明白為什麼我希望注意甚深地以對畢海爾的話〔之故〕了，凡那些，於我所正在擁護的曆史理論，是有最接近的關係的。倘若在事實上，遊戲比勞動古，又倘若在事實上，藝術比有用的對象的生產古，則曆史的唯物論底解釋，至少在《資本論》的作者所給與的那形式上，該將禁不起事實的批判，我的一切論議，因此也就非下文似的改正不可，就是，我應該不講藝術依附於經濟，而講經濟依附於藝術了。但是，畢海爾是對的麼？
最初，先來檢討就遊戲而言的事，關於藝術，則到後來再說罷。
據斯賓塞，則遊戲的為主的特殊底的特征，是對於維持生活所必要的曆程，直接地是並不加以作用的那事情。遊戲者的活動，並不追求一定的功利底的目的。誠然，由遊戲所致的運動的諸器官的練習，於正在遊戲的個人有益，一樣地於全種族，到底也是有益的。然而，練習也不被追求功利底的目的的活動所排除。問題並不在練習上，乃在功利底的活動，於練習和由此所獲的滿足之外，還引向什麼實際的目的——譬如得到食料的目的——的達成，而遊戲卻相反，欠缺著這樣的目的的事。貓捕鼠時，它於練習它的諸器官而得的滿足之外，還收到美味的食物，但當同是這貓在追逐滾在地板上的線團時，他卻除了由遊戲所致的滿足而外，一無所得。然而，倘若這是如此的，那麼，這樣的無目的的活動，怎麼會發生了的呢？
對於這個，斯賓塞怎樣地回答，是大都知道的。在下等動物，有機體的全力，盡被支出於維持生活所必要的行為的實現。下等動物，是隻知道功利底的活動的。但在動物底階段的較高的階段，事態就早不如此。在這裏，全部的力，不被功利底的活動所並吞。作為較好的營養的結果，在有機體中，蓄積著正在尋求出路的一種力的餘剩，而動物遊戲的時候，——即正是在依照這要求。遊戲者，是人工底的力的練習。[130]
這樣的，是遊戲的起源。但那內容，是怎樣的呢？倘以為動物之於遊戲，是在練習自己的力的，則為什麼或種動物，將這用或種特定的這模樣地，而別的動物——不是這模樣地，來練習的呢，為什麼在種類不同的動物之間，特有不同的遊戲的呢？
據斯賓塞的話，則肉食動物分明示給我們，它們的遊戲，是由模擬狩獵和模擬爭鬥而成的。那全體，除了“追躡獲物的戲曲底扮演，即在欠缺那現實底的滿足之際的，破壞底本能的觀念底的滿足之外，什麼”也沒有。[131]這是什麼意思呢？這就是動物的遊戲，為借其佐助而它們的生活得以維持的活動所規定的意思。那麼，什麼先於什麼呢，遊戲——先於功利底的活動，還是功利底的活動——先於遊戲呢？功利底的活動先於遊戲，前者更“古”於後者，是明明白白的。但我們在人們中，又看見什麼？兒童的“遊戲”玩傀儡，扮主客，以及其他——是成年者的活動的戲曲底扮演。[132]然而成年者在自己的活動上，又在追求著怎樣的目的呢？最多的時候，他們是在追求著功利底的目的的。這就是在人類中，也是追求功利底的目的的活動，換言之，即維持個人和社會全體的生活所必要的活動，先於遊戲，且又規定其內容的意思。象這樣的，便是從斯賓塞的關於遊戲之所說，論理底地生發出來的結論。
這論理底的結論，和威廉·洪德對於同一對象的見解，是全然一致的。
“遊戲是勞動的孩子，——有名的心理、生理學者說。——這是自明的事，在時間底地先行的認真的勤勞的任何形式中，沒有本身的模型的那樣遊戲，是任何形態也不存在的。蓋生活底必然性，是強製勞動的，而人在勞動中，逐漸領會了將自己之力的實際底的行使，看作滿足的事。”[133]
遊戲，是由於要將力的實際底行使所得的滿足，再來經驗一回的衝動而產生的。所以力的蓄積愈大，遊戲衝動就也愈大，但不消說，這以外，是在一樣的條件之下的。比相信這個更容易的事，再也沒有了。
在這裏，也和在各處相同，我將舉了例子，來證明而且說明自己的思想。[134]
如大家所知道，野蠻人在自己們的跳舞中，往往再現各種動物的運動。借什麼來說明這事呢？除了要將狩獵之際，由力的行使所得的滿足，再來經驗一回的衝動以外，更無什麼東西了。看看遏斯吉摩的狩獵海豹罷，他爬近它去，他象海豹的昂著頭照樣地，竭力抬了頭，他模仿它一切的舉動，待到悄悄地接近了它們之後，才下狙擊的決心，[135]模仿動物的態度的事，是這樣地成著狩獵的最本質底的部分的。所以狩獵者發生欲望，要再來經驗狩獵中由力的行使所得的滿足的時候，則重複模仿動物的態度，於是遂創造了自己的獨創底的狩獵人的跳舞，是不足為異的。然而當此之際，跳舞即遊戲的性質，是被什麼所規定的呢？是被認真的勤勞，即狩獵的性質所規定的。遊戲是勞動的孩子，後者時間底地一定不得不較前者先行。
別的例。望·覃·斯泰南在巴西的一個種族那裏，曾經見了用震撼底的演劇手段，來描寫負傷了的戰士之死的跳舞。[136]你以為怎樣，這之際，什麼先於什麼呢，戰爭先於跳舞，還是跳舞先於戰爭呢？我想，是最初有了戰爭，後來才發生了描寫戰爭的各種光景的跳舞，最初有了由在戰場上受傷的他的戰友之死，惹起於野蠻人的內部的印象，而後來乃發現將這印象，由跳舞來再現的衝動，倘若我是對的，——但我自信是對的，——則我在這裏，也有十足的根據來說，追求功利底的目的的活動，古於遊戲，所以遊戲是它的孩子。
畢海爾會說，戰爭和狩獵，在原始人，都是娛樂，即遊戲，而不是勞動，也未可料的。但是，說這樣的話者，乃是玩弄言詞的人。在低級的狩獵種族所站的那發展階級上，為了維持狩獵人的生存，又為了他的自衛，狩獵和戰爭都是必要不可缺的活動。那兩者之一，都全然在追求一定的功利底的目的，所以將兩者和正以欠缺這樣的目的為特色的遊戲看作一律，是惟有太甚而且幾乎是意識底的用語的濫用，這才可能。不獨此也，野蠻生活的研究者，還說是野蠻人決不為了單單的滿足而行狩獵雲。[137]
但是，來舉關於我在擁護的見解之正確，早沒有什麼疑惑的餘地的第三個例子罷。
在先，我將社會底勞動在和狩獵一同，也在從事農業的原始民族的生活上的重大的意義，加以指摘了。現在我希望你注意於南明大瑙的土人種族之一——排戈皤斯族那裏，行著社會底的開墾的事。在他們那裏，男女都從事於農業。種稻之日，男人們和女人們從早晨聚在一處，開手工作。男人們走在先頭，並且跳舞著將鐵的踏鍬插入地裏去。此後跟著女人們，將稻種拋入男人們所挖的窪中，於是用土蓋在那上麵。一切這些，都做得認真而且隆重的。[138]
在這裏，我們看見遊戲（跳舞）和勞動的綜合。然而這綜合，並沒有遮蔽了現象間的真關係。倘若你並不以為排戈皤斯族太初為了娛樂，將自己的踏鍬插入地裏去，播上稻種，到後來才為了維持自己的生存，來動手開墾土地，則你就不得不承認當此之際，勞動古於遊戲，遊戲之在排戈皤斯族那裏，是由施行播種的那特殊的條件所產出了的。遊戲——是時間底地比它先行的勞動的孩子呀。
請你注意在一樣的時會，跳舞這事本身，乃是勞動者的動作的單純的再現的事罷。我引用畢海爾自己，來作這的證明罷，他在自己的著作“Arbeit und Rhythmus”（勞動和韻律）裏，這樣地在說，“原始民族的許多跳舞，那本身不過是一定的生產底行為的意識底的模仿。所以當這模仿底描寫之際，勞動是必然底地應該先行於跳舞的。”[139]我完全不解畢海爾為什麼到後來會斷定了遊戲更古於勞動。
大概可以並無一切誇張地說，“Arbeit und Rhythmus”是用了那全內容，將我正在分析的畢海爾關於遊戲和藝術之對於勞動的見解，完全地而且出色地推翻了。為什麼畢海爾自己，沒有覺到這分明的矛盾的呢，隻好出驚。
想來他是被近時錫閃大學的教授凱爾·格羅斯[140]所貢獻於學界的那遊戲說，引進胡塗裏去了的。所以知道格羅斯的學說，在我們也不為無益罷。