這回答，以托爾斯泰而論，是自然的。就因為無論如何，總不許用暴力。用了由信仰發生的狂熱，宗教底狂熱，以說服人們，也並非不可能的。
憤慨於托爾斯泰的這樣的言說者，也不獨一個梭樂斐雅夫。雪且特林[193]也在有名的故事《鯽的理想主義者和鼠頭魚》中，對托爾斯泰給了出色的諷刺。他將有刺魚類的鼠頭魚，來比精明的現實主義者，用理想主義者的鯽魚，當作總向鼠頭魚講些高尚問題的哲學家。鼠頭魚說——
“戳破你的肥肚子。你的話一來，隻是就要作嘔。講這些話，不是無聊麼？現在，瞧罷，梭子魚來找著了我們的港灣，也說不定的嗬。”
“所謂梭子魚者，是什麼呢？”鯽魚問。“名目我是知道的，那麼，就是那小子也佩服了我的信仰，到我這裏來了。”
這時候，梭子魚出現了。鯽魚向他問，“喂，梭子君，你可知道真理是什麼呀？”
梭子魚吃了一驚，呼的吸一口水之際，已將鯽魚吞掉了，就是這樣的故事。
這是真實。是常有的事。以為能夠從平和底宣傳，得到平和的烏托邦的信仰，在事實上，是全然不能信的。
象托爾斯泰那樣偉大的人物，怎麼會不覺到別有根本底的問題的呢？他是想了的，凡是人，都帶著神的閃光，善的閃光，而且人們對於這閃光，是應該有能夠靈感到它的能力，作用於它的能力，惟有這樣，這地上才能由他和他的門徒們，改造為平和的世界。他作為社會改革者，是這樣想著的。從我們看起來，他還不隻是社會改良家。他高捧福音書；崇奉孔子，和別的賢哲們，尤其是福音書和基督。他堅信著基督的曆史底人格。
對於絲毫也沒有改良人類的基督和福音書和最初的使徒們，托爾斯泰為什麼崇奉到這樣的呢，這隻好說是古怪。到現在為止，已經過了大約兩千年的歲月，然而人類呢，借了托爾斯泰自己的話說起來，則依然犯罪，不遜，沉湎於一切罪惡中。所以縱使托爾斯泰再來宣說他的教理兩千年，我們還能期待什麼大事件？比托爾斯泰相信基督的那力量還要強的東西，尚且不可能的事，怎麼能用別的力量，做到地上的改造呢！隻要世界存在，社會底不合理也存在，說教者是不絕地接踵而生，重複說些鯽魚的話，但世間對於這，不是置若罔聞，便是將它“吞掉”，於是隻有梭子魚的王國，屹然地繼續著它的存在了。
五托爾斯泰的矛盾和謬誤
現在，我還要從別方麵，講幾句關於托爾斯泰主義的話。
以上所說的事，假使作為社會理論，而加以說明，那是要變成呆氣的。然而這並非社會理論，不過是想發見自己的精神底平和的渴望，和發見達到這精神底平和的路程，並且對於凡有渴望這精神底平和的一切人們，也加以接引的手段的一種願望罷了。
托爾斯泰不但作為紳士，並且，作為教養最高的紳士，為這充滿肮髒的文化的惡臭所苦，他也為更可怕的惡病——個人主義所苦。托爾斯泰的個性，是最為分明的，這使他成了偉大的藝術家，而在作為偉大的藝術家的他那裏，就發見和普通的人，在那外底印象的多少上，在感情經驗的深淺上，都有非常之不同。他是欲望的偉大的人。人生，對於他，是給與非同小可的滿足的。
在托爾斯泰，生活的事，知道寒暑的事，愉悅口鼻的事，觀賞周圍的自然的事，是怎樣地歡快；還有，將那被人采摘，掘的植物，由於求生的努力，因而反抗的情形，是怎樣滿足地描寫著的雄辯的例子，我是能夠引出許多來的，但現在且不引它罷。
求生的欲望，自信之堅強，凡這些，是托爾斯泰的本質底東西。而這身子小小的人，委實也給人以精力的化身一般的印象。能仿佛托爾斯泰的麵貌者，大約莫過於戈理基（Maxim Gorki）了。他用了大藝術家的工巧，將和在油畫的“神甫”的老人不同的活的托爾斯泰，那就是情欲炎炎，嘴邊湛著永遠的猥褻，精力底的，帶著一種不便公言的表情，顯著對於思想異己者的憎惡之感，而作勢等著論戰的對手的，滿是矛盾的托爾斯泰，描寫得更無餘剩了。說到托爾斯泰的矛盾，他是曾想怎樣設法矯正自己的矛盾，得了成功的，但這也不過暫時，他的內部便又發生不可收拾的淩亂了。
然而便是戈理基，對於托爾斯泰的人物描寫，也至於不敢領教了，曾經說過——
“這不是平常人，從那出奇的聰明說起來，從那出格的精神內容的豐富說起來，他乃是幻術師或是什麼。”
如果是無論誰，都要活，不想死的呢，尤其是，如果是將個性作為第一條件，而生活於自己獨自的世界中的智識階級者，例如藝術家、律師、醫生之類，則便將這生活於獨自性的事，來用作否定自己生存這一定的社會底意義的武器。這樣的智識階級者，便比別人加倍地尊重自己的生，而且恐怖死。他對於不怕死的農民，的野獸，的動物，則投以憐憫的眼光。
有著噴泉一般緊張之極的生活的托爾斯泰，也比常人加倍地愛生而怕死的。對於死的猛烈的恐怖，這在他，是比什麼都要強有力的刺戟。蠱惑底的這生命之流，如果中止了，怎麼辦呢，這在托爾斯泰，是重大的問題。一切逝去，一切遷流，一切消融，並無一種現實的存在——就是既沒有他托爾斯泰，也沒有環繞他的為他所愛的人們，也沒有自然，覺得好象實有的自然還是流轉，一切在變化，被破壞，而且一切是幻想，是描在煙上的影像——的這恐怖，來侵襲他，又怎麼求平和呢。
“我意識著這事，我自己知道我的身體在消融，生命在從我的指縫之間逃走。能夠看見這‘現實’在怎樣地奔出飛掉。以後，一切是虛無，是空洞，是無存在。”
這樣的意識，真不知怎樣地使他懊惱，他的日記中，總常是寫著這件事。他讀西歐的作家亞萊克斯爾的日記——這是隻寫著死之恐怖的日記——的時候，曾經說過：
“惟這是真實的人物，惟這是偉大的問題。能夠忘記了死的人，那是廢人，是不能抓住問題的核心的鈍漢，然而可以說是幸福的人。”
在這裏，便是說，對於死之恐怖，無所見無所懼的人們，是不行的；無常的鬼在眼前出現，而坦然不以為意的人們，是不足與語的。在托爾斯泰，於是就發生了尋求絕對不死之道的必要。然而他從什麼處所尋出那樣的東西來呢？
還有一個智識階級者的那符拉迪彌爾·梭樂斐雅夫，是將這絕對的不死的東西，求之於形而上學之中的。他曾說，“要相信，相信教會所教的東西。你有著不滅的靈魂，於此還有什麼疑，什麼迷呢？”
然而托爾斯泰是太聰明的人。以那偉大的精神力，到達了不死的理想的，而還有一點的不安，他也免不掉。
在他的日記的最後的頁子上，有這樣地寫著的——
“今天，信仰不足，神嗬，請幫助我不足的信仰罷。”
“早晨，抱著對於神的堅固的信仰醒來了。感謝一切希望似將達成，神所惠賜的助力。”
但在此後兩天的日記上，是——
“被襲於可怕的疑惑，執迷……”
這樣的心情，大約是繼續到臨終的最後的瞬間的罷。
這樣的疑惑，執迷，是有將這轉換到別的方向去的必要的，於是在這智識階級者，又是地主，又是紳士的他，便做出了征服那個人主義底的東西的大工作，這便是遵從上麵所講那樣的路程，而在基督教底理想之中，發見心的安定。他是這樣想著的，“在這世間的一切，是刹那，是流轉，是死亡；然而也有永久底者，生著根者，不流轉者，常不變者。如果能夠發見了這樣的東西，就應該將全身裝進那裏去，將全身委之於這永久底者，不流轉者，常不變者，便發見了得救。發見這樣的永久底東西，就是在自身中發見不滅。應該探求這樣的東西。正教教會所教的信仰，是承認不得的，這是流轉的，消滅的，傳染了一切虛偽的信仰。”
諸君也都知道，托爾斯泰是教會和一切教會底儀式的徹底底的反對者。他用了那小小的帶綠色的眼睛，冷嘲地觀察一切事物。他到劇場去看華格納爾（Wagner），寫下了那印象，但那些一切，不過使他覺得於他自己是呆氣的事情——
“我怎麼竟去看這樣無聊的東西，怎麼竟以為這是藝術？這都是著色的硬紙板做的。大張著嘴，唱些無聊的事的那優伶們，那都是傀儡，做孩子的玩具，是可以的罷，然而孩子還會厭倦。用鋸子截樹似的那梵亞琳的聲音。這都是昏話。”
有著各種芳香的藝術，他也用了這樣的描寫，將它弄得稀爛。
便是對於裁判，他也用一樣的看法的。人在裁判人，對於從極複雜的個人底的劇中所發生，或是從社會底自然的法則所發生的行為，人在奪人的生命。裁判官，他們是可憐的官兒，或則和別的官兒講空話，或則打飽噯，或則鳴太太的不平，或則剔牙齒，而一麵在裁判人——這樣的一切事物的順序，都由托爾斯泰如實地，深刻地描寫著。
關於教會的他的看法，也一樣的。教士們穿著有一時代畢山丁王的臣下所穿的常禮服那樣的花衣，做著毫無用處的姿勢。這是很古的時候所裝的姿勢的變形。一切都陳腐，愚蠢。人們不能簡單地觀察事物，至今還以為在教會裏有意義，有一種詩。
這樣地觀察著事物，托爾斯泰便破壞著在他周圍的一切的東西。凡在他周圍的，都打得稀爛。君主政體、愛國心、裁判、科學、藝術——全都破壞了。這宛如在《浮士德》（Faust）的舞台麵上，妖精合唱道：“偉大者呀，你粉碎了宇宙的全圖，恰如玻璃一樣”那樣子。為探求永久不變的真理起見，托爾斯泰對於竭力要來蠱惑自己的一切東西，用了正確的瞄準和嚴冷的憎惡，加以突擊的事，也可以唱那和《浮士德》的舞台上一樣的歌的罷。
然而，究竟，這永久不變的真理，是在那裏呢？對於自己本身的個人底觀察和社會底觀察，教給了他，就是，為了滿足自己的情欲，而和別人鬥爭，在最廣的字義上的這鬥爭，便是惡的主要，使人永遠苦惱，失掉他的平衡，而且於他的內部，給以苦痛的，便是這個，雲。
托爾斯泰的到達了這結論，是不足為奇的，這是普通的事，佛陀也到達了這結論的。是一樣的貴族，而異質的世界的人的他，也照樣地觀察了社會組織的全苦惱。將為了自己的利己底的目的的鬥爭停止，還不能借此從這苦惱逃出麼？這麼一做，平和和安靜，便都可以得到了。情欲，是不給人以平和和安靜的：就是這樣的意思。