Z�O\u0017��【譯文】
有人向先生請教《論語》中“誌士仁人”一節。
先生說：“隻是因為世人都將自己的身家性命看得太重了，不問是否應當赴死，都想保全自己的性命，卻把天理給丟了。忍心殘害天理，還有什麼事做不出來呢？如果違背了天理，與禽獸有什麼區別，即便苟且偷生千百年，也不過是做了千百年的禽獸。為學之人在此處必須看得明白。比幹、龍逢，隻因為他們看得明白，所以能夠做到他的為人之本。”
【二三四】
問：“叔孫、武叔毀仲尼[407]，大聖人如何猶不免於毀謗？”
先生曰：“毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人隻貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。’[408]毀譽在外的，安能避得，隻要自修何如爾。”
【譯文】
有人問：“《論語》中記載叔孫、武叔詆毀孔子，大聖人為何也免不了被誹謗呢？”
先生說：“誹謗都從外麵來，即便是聖人又怎能避免？人貴在自我修養，如果自己實實在在是個聖賢，縱然他人都誹謗他，也沒有什麼損害。好比浮雲遮住了太陽，又怎能損害太陽的光明呢？如果自己隻是做出個恭敬端莊的樣貌，內心卻沒有任何堅定的意誌，縱然沒有一個人誹謗他，內心的惡念終究會有一天爆發出來。所以孟子說：‘想保全聲譽卻遭到毀謗，在預料不到的時候反而受到稱譽。’毀譽都是外在的，如何能避免，隻要加強自身修養即可。”
【二三五】
劉君亮[409]要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，複於靜處涵養卻好。”
【譯文】
劉軍亮要去山中靜坐。
先生說：“你如果隻是以厭棄外物之心去求靜，反而會養成驕奢懶惰的習氣。你如果不厭棄外物，又在靜中存養，倒是挺好的。”
【二三六】
王汝中[410]、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你們用扇。”
省曾起對曰：“不敢。”
先生曰：“聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學的模樣。”
汝中曰：“觀‘仲尼與曾點言誌’[411]一章略見。”
先生曰：“然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問誌於群弟子，三子皆整頓以對。至於曾點，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態！及至言誌，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃複稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般，隻如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得？”
【譯文】
王汝中和黃省曾陪著先生。
先生拿著扇子說：“你們也用扇子吧。”
黃省曾站起來說：“學生不敢。”
先生說：“聖人的學問不是這樣拘束痛苦的，不是要裝作道學家的樣子。”
王汝中說：“這從《論語》中‘仲尼與曾點言誌’一節便大概可以看到。”
先生說：“是的。從這章來看，聖人是何等寬宏包容的氣象！老師問學生們的誌向，子路、冉有、公西華三人都正顏色、整儀容，認真回答。到了曾點，卻飄飄然全然不把三人放在眼裏，獨自彈起瑟來，這是怎樣的狂態！他談到誌向時，又不針對老師的問題，滿口狂言。要是換作程頤，恐怕早就責罵他了。孔子卻稱許他，這是怎樣的氣象！聖人教人，並非束縛人，使得人人做得一樣，而是對狂放不羈的人要在其狂處成就他，對潔身自好的人要在其狷處成就他。人的才能、習氣又怎會相同呢？”
【二三七】
先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解《五經》，誌亦好博。但聖人教人，隻怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。”
【譯文】
先生對陸元靜說：“你年輕時就想要注解《五經》，也是誌在博學。然而聖人教人，隻怕人做不到簡單明白，所以講的都是一些簡單明白的規矩。用現在人崇尚博學的心態來看，卻好像是聖人教錯了似的。”
【二三八】
先生曰：“孔子無不知而作[412]，顏子有不善未嚐不知，此是聖學真血脈路。”
【譯文】
先生說：“孔子從來沒有自己不知道還亂寫的，顏回對於自己做不好的地方也沒有不知道的，這就是聖學真正的脈絡。”
【二三九】
何廷仁[413]、黃正之[414]、李侯璧[415]、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：“汝輩學問不得長進，隻是未立誌。”
侯璧起而對曰：“珙亦願立誌。”
先生曰：“難說不立，未是‘必為聖人’之誌耳。”
對曰：“願立‘必為聖人’之誌。”
先生曰：“你真有聖人之誌，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非‘必為聖人’之誌矣。”
洪初聞時心若未服，聽說到此，不覺悚汗。
【譯文】
何廷仁、黃弘綱、李珙、王畿、錢德洪等人陪同先生。先生看著大家說：“你們的學問沒有進步，原因隻是沒有立誌。”
李珙站起來回答：“我願意立誌。”
先生說：“也不能說你沒有立誌，隻是你立的不是‘一定要做聖人’的誌向罷了。”
李珙回答說：“我願意立‘一定要做聖人’的誌向。”
先生說：“你如果真的有做聖人的誌向，在致良知時就一定會竭盡全力。如果良知上還留有別的私心雜念，就不是‘一定要做聖人’的誌向了。”
錢德洪剛聽聞時心中不服，聽到這裏，不禁渾身是汗。
【二四〇】
先生曰：“良知是造化的精靈。這些精靈生天生地、成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若複得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代！”
【譯文】
先生說：“良知是造化的精靈。這些精靈能夠生天生地，成就了鬼神、天帝，一切都是從此而出，任何事物都無法與之比擬。人如果能完全徹底地恢複良知，沒有任何欠缺，自然就會在不知不覺間手舞足蹈，不知道天地間還有什麼快樂可以代替它！”
【二四一】
一友靜坐有見，馳問先生。
答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務知解口耳異同，無益於得，姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效；久之，漸有喜靜厭動、流入枯槁之病。或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來隻說‘致良知’。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，隻是‘致良知’三字無病。醫經折肱，方能察人病理。[416]”
【譯文】
一位學友在靜坐中有所領悟，就跑來向先生請教。
先生回答說：“我過去在滁州時，看到學生們大多注重口耳間的知識理解，爭辯同異，沒有什麼收獲，所以姑且教他們靜坐。他們很快就能看到一些道理的大概，短時間內收獲不錯；久而久之，卻漸漸有喜靜厭動、淪入枯槁的毛病。有的人隻追求那種神妙的感覺，借此誇耀於人。所以近來我隻講致良知。良知明白了，隨你在靜坐中體悟也好，在事上磨煉也罷，良知的本體原本就是不分動靜的。這就是做學問的宗旨。我說的這番話，從滁州以來，也經過了幾番思考，隻是‘致良知’三字沒有任何弊病。好比醫生要自己骨折過，才能了解骨折的病理一樣。”
【二四二】
一友問：“功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？”
先生曰：“此隻認良知未真，尚有內外之間。我這裏功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？”
【譯文】
一位學友問：“下功夫想讓良知不間斷，但是在應付事物時卻又覺得良知照管不到。如果在事情上周旋，又感覺不到良知了。如何是好？”
先生說：“這隻是對良知認識不夠真切，還存在內與外的區分。我的功夫不能以求速之心去做，知道致良知的宗旨，踏踏實實用功，自然會體察明澈。到了那一步自然將內與外的區分給忘記了，又何愁心與事不能合一呢？”
【二四三】
又曰：“功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝[417]？若能透得時，不由你聰明知解接得來，須胸中渣滓渾化[418]，不使有毫發沾滯始得。”
【譯文】
先生又說：“功夫不能透悟良知的真諦，怎能使它充實光大呢？如果想要透悟，不是靠你的聰明才智去掌握許多知識，而是要將心中的渣滓化去，使得心中沒有絲毫沾染與滯留才行。”
【二四四】
先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性；‘率性之謂道’，性即是道；‘修道之謂教’，道即是教。”
問：“如何道即是教？”
曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依著他，更無有不是處，這良知還是你的明師。”
【譯文】
先生說：“‘天命之謂性’，天命就是本性；‘率性之謂道’，本性就是天道；‘修道之謂教’，天道就是教化。”
有人問：“為何說天道就是教化？”
先生說：“天道就是良知。良知本是完完全全的，是就是是，非就是非，是非隻依此來判斷，更不會有差錯，這良知就是你的明師。”
【二四五】
問：“‘不睹不聞’是說本體，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”
先生曰：“此處須信得本體原是‘不睹不聞’的，亦原是‘戒慎恐懼’的。‘戒慎恐懼’不曾在‘不睹不聞’上加得些子。見得真時，便謂‘戒慎恐懼’是本體，‘不睹不聞’是功夫亦得。”
【譯文】
有人問：“《中庸》裏‘不聞不睹’說的是本體，‘戒慎恐懼’說的是功夫嗎？”
先生說：“這裏必須相信本體原來就是‘不聞不睹’的，也原來就是‘戒慎恐懼’的。‘戒慎恐懼’並不是在‘不聞不睹’中再加一些什麼。想明白時，即便說‘戒慎恐懼’是本體，‘不聞不睹’是功夫也沒錯。”
【二四六】
問“通乎晝夜之道而知”[419]。
先生曰：“良知原是知晝知夜的。”
又問：“人睡熟時，良知亦不知了。”
曰：“不知，何以一叫便應？”
曰：“良知常知，如何有睡熟時？”
曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時；天地既開、庶物露生，人亦耳目有所賭聞，眾竅俱辟，此即良知妙用發生時。可見人心與天地一體。故‘上下與天地同流’[420]。今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是妄思魘寐。”
曰：“睡時功夫如何用。”
先生曰：“知晝即知夜矣。日間良知是順應無滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。”
【譯文】
有人向先生請教《周易》中“通乎晝夜之道而知”一句。
先生說：“良知原本就知道晝夜。”
那人又問：“人熟睡時，良知就不知道了。”
先生說：“不知道的話，怎能一叫就有反應？”
那人問：“既然良知常知，為何還有睡熟的時候？”
先生說：“晚上需要休息是天地中的常理。夜晚天地混沌，事物的形色都看不見，人的耳目也看不見、聽不到，所有器官都停止運作，這就是良知收斂凝聚的時刻；白晝到來，萬物生長，人的耳目也可以看、可以聽了，其他器官也都運作起來，這便是良知發生妙用的時刻。由此可見，人心與天地原本就是一體的。所以孟子說‘上下與天地同流’。如今的人不會休息，夜間不是昏睡，就是胡思亂想做噩夢。”
那人問：“睡覺時如何下功夫？”
先生說：“知道白天就通曉夜晚了。白天的良知暢行無阻，夜間的良知收斂凝聚，有夢就是先兆。”
【二四七】
又曰：“良知在‘夜氣’發的方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是‘通乎晝夜之道而知’。”
【譯文】
先生又說：“良知在‘夜氣’中生發的才是本體，因為沒有物欲摻雜其中。為學之人要在事事物物紛擾的時候，時常像‘夜氣’生發時一樣持守，就是‘通乎晝夜之道而知’了。”
【二四八】
先生曰：“仙家說到‘虛’，聖人豈能‘虛’上加得一毫‘實’？佛氏說到‘無’，聖人豈能‘無’上加得一毫‘有’？但仙家說‘虛’從養生上來，佛氏說‘無’從出離生死苦海上來。卻於本上加卻這些子意思在，便不是他‘虛’‘無’的本色了，便於本體有障礙。聖人隻是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之‘虛’便是天之太虛，良知之‘無’便是太虛之無形。日、月、風、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嚐作得天的障礙。聖人隻是順其良知之發用，天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嚐又有一物超於良知之外，能作得障礙？”
【譯文】
先生說：“道家講‘虛’，聖人又怎能在‘虛’上增加一絲‘實’？佛家說‘無’，聖人又怎能在‘無’上增加一絲‘有’？然而道家說‘虛’是從養生上說的，佛家說‘無’是從脫離生死苦海[421]上說的。佛道兩家在本體上卻加了一些意思，就不是‘虛’‘無’的本體了，便對本體有所妨礙了。聖人隻是還良知的本來麵目，不添加任何意思。良知的‘虛’就是天的太虛，良知的無就是太虛的無形[422]。日、月、風、雷、山、川、民、物等，但凡有樣貌、形色的東西，都是太虛無形中的發用流行，從未是天的障礙。聖人隻是順應良知的發用，天地萬物都在我良知的發用流行之中，何曾有一件事物在良知的外部發生，成為良知的障礙的？”
【二四九】
或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒養心，未嚐離卻事物，隻順其天，則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。與世間若無些子交涉，所以不可治天下。”
【譯文】
有人問：“佛家專注於養心，然而卻不能用來治理天下，為何？”
先生說：“我們儒家養心，未曾離開事物，隻是順應天道，自然就是功夫了。佛家卻要完全拋卻事物，將心看作幻相，逐漸墮入虛空寂靜中去。與世間的事物全無交涉，所以佛家的學說無法用來治理天下。”
【二五〇】
或問異端[423]。
先生曰：“與愚夫愚婦同的，是謂同德；與愚夫愚婦異的，是謂異端。”
【譯文】
有人問到異端。
先生說：“與普通老百姓相同的，叫作同德；與普通老百姓相異的，叫作異端。”
【二五一】
先生曰：“孟子不動心與告子不動心，所異隻在毫厘間。告子隻在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的，隻為所行有不合義便動了。孟子不論心之動與不動，隻是‘集義’，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子隻要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了，此非徒無益，而又害之。孟子‘集義’工夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地，此便是浩然之氣。”
【譯文】
先生說：“孟子的不動心與告子的不動心，差別僅僅在毫厘之間。告子隻是在不動心上用功，孟子則是從心原本不動處用功。心的本體原本不動，隻在所作所為不合於義時才會妄動。孟子不討論心的動或不動，隻是去‘集義’，所以所作所為沒有不義的，心自然沒什麼可動的。而告子隻是要心不動，便抓住了心不放，反而將心中生生不息的根給阻撓了，這非但沒有益處，反而損害了心。孟子‘集義’的功夫，是把心存養得充實，沒有任何氣餒、虧欠之處，自由自在，生動活潑，這就是浩然之氣。”
【二五二】
又曰：“告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡，又在物感上看，便有個物在外。卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，隻此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹處。”
【譯文】
先生又說：“告子的病根，在於他認為性無善無不善。性無善無不善，這麼說雖然沒有大錯，但告子執著於此，便有一個無善無不善的性滯留在心裏。認為性有善有惡，是在事物的感覺上看，這就把物視作外了。將心與物視作兩邊，便會有差錯。無善無不善，性本就是如此。領悟得及時，隻此一句話便夠了，沒有什麼內外之分。告子看見一個性在內，一個物在外，便知道他對於性的理解還不透徹。”
【二五三】
朱本思[424]問：“人有虛靈，方有良知。若草木瓦石之類，亦有良知否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然？天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明，風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原隻一體。故五穀、禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾，隻為同此一氣，故能相通耳。”
【譯文】
朱本思問：“人有靈性，所以才會有良知。像草木瓦石等東西，也有良知嗎？”
先生說：“人的良知，就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知關注，便不是草木瓦石了。難道隻有草木瓦石是這樣嗎？天地如果沒有人的良知關注，也不是天地了。概而言之，天地萬物與人原本是一體的，它最精妙、最開竅之處，是人心的一點知覺靈明，風雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石，與人原本就是一體的。所以五穀、禽獸等都可以滋養人的身體，藥石等東西可以治療疾病，是因為人與萬物所稟的氣是相同的，所以能夠相通。”
【二五四】
先生遊南鎮[425]。一友指岩中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？”
先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”
【譯文】
先生遊覽南鎮。一位學友指著岩石中的花樹問道：“先生說天下間沒有心外的事物，像這花樹，在深山中自開自落，與我的心有什麼關係？”
先生說：“你未見到這花時，這花與你的心同歸於寂靜。你來看這花時，這花的顏色一下子就鮮明起來，由此可知，這花並不在你的心外。”