【二五五】
問：“大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄[426]？”
先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得？人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、燕賓客，心又忍得？至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死[427]，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。”
【譯文】
有人問：“大人與萬物同為一體，為何《大學》卻要分厚薄來說？”
先生說：“隻是因為道理本就有厚薄。比如人的身體是一個整體，為何要用手足保護頭部和眼睛，難道是故意輕視手足嗎？是道理本該如此。人對於禽獸與草木同樣熱愛，又怎麼忍心用草木去供養禽獸呢？人對於人與禽獸同樣熱愛，又怎能忍心宰殺禽獸供養親人、祭祀先祖、招待賓客呢？人對於至親和路人同樣熱愛，如果隻有一碗飯、一碗湯，得到就活，得不到就死，無法兩全，又怎麼忍心隻救親人而不救路人呢？這是因為道理本該如此。至於對自己和對親人，更不會區分彼此厚薄。仁民愛物都源於親情，對此都能忍心，便沒有什麼不能忍心的了。《大學》所說的厚薄，是良知自然的條理，不能逾越，這就是義；順著這個條理，就是禮；知道這個條理，就是智；始終堅持這個條理，就是信。”
【二五六】
又曰：“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。”
【譯文】
先生又說：“眼睛沒有本體，以萬物的顏色為本體；耳朵沒有本體，以萬物的聲音為本體；鼻子沒有本體，以萬物的氣味為本體；口舌沒有本體，以萬物的味道為本體；心沒有本體，以天地萬物的感應是非為本體。”
【二五七】
問“夭壽不二”。
先生曰：“學問功夫，於一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破、透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。”
【譯文】
有人向先生請教“夭壽不二”。
先生說：“學問功夫能夠擺脫一切名利嗜好，然而隻要有一絲貪生怕死的念頭，就是心的本體還有未能融通之處。人對於生死的念頭，本來是從生命的根子上帶來的，所以要清除並不容易。如果對此能夠看得破、想得透，整個心體就會暢通無礙，這才是盡性至命的學問。”
【二五八】
一友問：“欲於靜坐時，將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”
先生正色曰：“這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！”
是友愧謝。
少間曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝[428]。”
在坐者皆悚然。
【譯文】
一位學友問：“我想在靜坐時，將好名、好色、好貨等病根逐一找出來，掃除幹淨，恐怕這是割肉補瘡的做法吧？”
先生嚴肅地說：“這是我治病的方子，確實能去掉人的病根。即便有再大本事的人，過了十幾年也還用得著。你如果不用就放下，不要糟蹋了我的方子！”
這位學友十分慚愧地道了歉。
過了一會兒，先生說：“我猜這也不是你的想法，一定是我那些略通皮毛的弟子這樣說，誤導了你。”
在座的學生都十分驚恐。
【二五九】
一友問功夫不切。
先生曰：“學問功夫，我已曾一句道盡。如何今日轉說轉遠，都不著根？”
對曰：“致良知蓋聞教矣，然亦須講明。”
先生曰：“既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是。不肯用功，隻在語言上轉說轉糊塗。”
曰：“正求講明致之之功。”
先生曰：“此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，隻把麈尾提起。一日，其徒將其麈尾藏過，試他如何設法。禪師尋麈尾不見，又隻空手提起。我這個良知就是設法的麈尾，舍了這個，有何可提得？”
少間，又一友請問功夫切要。
先生旁顧曰：“我麈尾安在？”
一時在坐者皆躍然。
【譯文】
一位學友問先生，功夫不真切應該怎麼辦。
先生說：“學問功夫我已經一句話和你說明白了。為何現在越說越遠，找不到學問的根了呢？”
那位學友回答說：“我已聽你講過致良知的功夫，但還需要進一步說明。”
先生說：“既然知道致良知，又有什麼需要說明的呢？良知本就明白，實實在在下功夫即可。不肯用功，隻在言語上說來說去，越說越糊塗。”
那人說：“我正是想請教講明致良知的功夫。”
先生說：“這也必須你自己去探求，我也沒有別的方法可講。過去有一位禪師，有人來問佛法，他就把拂塵提起來。有一天，他的徒弟將拂塵藏了起來，想看看他用什麼方法說法。禪師找不到拂塵，隻好徒手做了個提拂塵的樣子。我說的良知就是這個說法的拂塵，除了它，還有什麼可以提起的呢？”
不一會兒，又有一位學友來請教功夫的要領。
先生看看旁邊的學生，說：“我的拂塵哪兒去了？”
一時間在座的人哄堂大笑。
【二六〇】
或問“至誠”“前知”[429]。
先生曰：“誠是實理，隻是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。‘誠、神、幾，曰聖人’[430]。聖人不貴前知，禍福之來雖聖人有所不免，聖人隻是知幾，遇變而通耳。良知無前後，隻知得見在的幾，便是一了百了。若有個‘前知’的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子[431]必於前知，終是利害心未盡處。”
【譯文】
有人向先生請教《中庸》裏的“至誠”“前知”。
先生說：“誠是實在的道理，隻是一個良知。實在的道理妙用流行就是神，它的萌動之處就是幾。所以周敦頤說‘具備誠德、感悟神化、通曉幾微，即是聖人’。聖人並不注重事先知道，即便是聖人也無法免於禍福，聖人隻是知道事物的前兆，遇到事情變化能夠通達而已。良知則沒有前後，隻要知道事物的前兆，便能解決所有問題。如果有一個要想事先知道的心，就是私心，就有趨利避害的念頭。邵雍硬要追求事先知道，終究是利害之心沒有除盡。”
【二六一】
先生曰：“無知無不知，本體原是如此。譬如日未嚐有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知；本無不知，今卻疑有不知。隻是信不及耳。”
【譯文】
先生說：“無知而無所不知，心的本體原本就是如此。好比太陽何嚐有意去照耀萬物，然而卻無物不照。無意去照卻無所不照，便是太陽的本體。良知本來無所謂知，而今卻要其有知；本來無所不知，而今卻懷疑其有不知。隻是對良知不夠相信罷了。”
【二六二】
先生曰：“‘惟天下至聖為能聰明睿知’，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿知。聖人隻是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，隻是個不致知。何等明白簡易！”
【譯文】
先生說：“《中庸》說‘隻有天下最聖明的人才能具備聰明睿智’，以前看這句話覺得十分玄妙，如今看來卻是人人都具有的。耳朵本來就聰，眼睛本來就明，心思對知本來就敏感。聖人隻是具備某種才能，也就是實現自己良知的才能而已。眾人之所以不能，隻是因為不能實現自己的良知。多麼簡單明白呢！”
【二六三】
問：“孔子所謂‘遠慮’[432]，周公‘夜以繼日’，與‘將迎’[433]不同。何如？”
先生曰：“‘遠慮’不是茫茫蕩蕩去思慮，隻是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始。天理即是良知，千思萬慮，隻是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。若隻著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽、得喪、人欲攙入其中，就是‘將迎’了。周公終夜以思，隻是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。見得時，其氣象與‘將迎’自別。”
【譯文】
有人問：“孔子所說的‘遠慮’，周公的‘夜以繼日’思考，這與程顥所謂‘將迎’有何不同？”
先生說：“‘遠慮’不是空空蕩蕩去思慮，是要存養天理。天理自在人心，從古至今，無始無終。天理即是良知，千思萬慮隻是要致良知。良知越思考越精細明白，如果不認真思考，漫不經心地隨事而應，良知就會粗疏了。如果將在事上空空蕩蕩去思慮叫作‘遠慮’，則免不了有毀譽、得失、私欲摻雜其中，這就是‘將迎’。周公整夜思索的，隻是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。明白這一點，就能明白周公的境界與‘將迎’的區別了。”
【二六四】
問：“‘一日克己複禮，天下歸仁’，朱子作效驗[434]說，如何？”
先生曰：“聖賢隻是為己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物為一體，不能一體，隻是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是‘八荒皆在我闥’[435]意。天下皆與，其仁亦在其中。如‘在邦無怨，在家無怨’，亦隻是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦無怨，於我亦在其中，但所重不在此。”
【譯文】
有人問：“朱熹認為《論語》所謂‘一日克己複禮，天下歸仁’是從效驗上說，如何理解？”
先生說：“聖賢的學問隻是為了自己，重視功夫本身而非效驗。仁者以天地萬物為一體，不能一體的話，隻是因為自己的私意未能忘盡。全然都是仁的本體，那麼天下都歸於我仁的本體了，就是‘天下萬物全在我心’的意思。天下都歸於我的仁，那麼仁也就包含在天下之中了。比如《論語》中的‘在邦無怨，在家無怨’，也隻是在自己家沒有可怨的，就如同‘不怨天，不尤人’的意思。然而如果在家、在邦都無可怨，我自然也在其中，隻是重點不在於效驗而已。”
【二六五】
問：“孟子‘巧、力、聖、智’[436]之說，朱子雲‘三子力有餘而巧不足’[437]，何如？”
先生曰：“三子固有力，亦有巧。巧、力實非兩事，巧亦隻在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能馬箭，一能遠箭。他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和隻到得柳下惠而極，清隻到得伯夷而極，任隻到得伊尹而極，何曾加得些子？若謂三子力有餘而巧不足，則其力反過孔子了。巧、力隻是發明聖、知之義，若識得聖、知本體是何物，便自了然。”
【譯文】
有人問：“孟子‘巧、力、聖、智’的說法，朱熹認為‘伯夷、伊尹、柳下惠三人力有餘而巧不足’，對嗎？”
先生說：“這三人當然有力，但也有巧。巧與力並非兩回事，巧也體現在用力之處，有力而不巧，隻是蠻力。以射箭來比喻三人：一個能夠步行射箭，一個能夠騎馬射箭，一個能夠很遠射箭。他們都能射到一定的距離就是力，而射得中就都是巧。然而能步行射箭的不能騎馬射箭，能騎馬射箭的不能遠處射箭，各有所長，這便是才力的局限有所不同。孔子則兼有三者的長處。然而孔子的‘和’隻能到柳下惠的限度，‘清’隻能到伯夷的限度，‘任’隻能到伊尹的限度，何嚐在三人的限度上多加了一些嗎？如果說這三人力有餘而巧不足，那就是說他們的力反而超過孔子了。巧和力的比喻隻是用來說明聖和知的含義，如果能夠知道聖和知的本意是什麼，便自然了然於心了。”
【二六六】
先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也；‘後天而奉天時’，良知即天也。[438]”
【譯文】
先生說：“‘先天而天弗違’，天就是良知；‘後天而奉天時’，良知就是天。”
【二六七】
“良知隻是個是非之心，是非隻是個好惡。隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。”
又曰：“是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。”
【譯文】
“良知隻是個是非之心，是非隻是好惡。知道好惡就窮盡了是非，懂得是非就窮盡了萬事萬物的變化。”
又說：“但‘是非’這兩個字也隻是個大的原則，具體運用還是得因人而異。”
【二六八】
“聖人之知，如青天之日，賢人如浮雲天日，愚人如陰霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。困學功夫，亦隻從這點明處精察去耳。”
【譯文】
“聖人的良知好比晴天的太陽，賢人的良知好比多雲天的太陽，愚人的良知好比陰霾天的太陽。雖然在昏聵與明白之間有所區別，但是在能辨別黑白上則是一致的。即便在昏暗的夜裏，也能隱隱看得清黑與白，這是太陽的餘光沒有完全消失的緣故。在困境之中學習的功夫，也隻是從這點光明之處去精確體察而已。”
【二六九】
問：“知譬日，欲譬雲。雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？”
先生曰：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在。雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處。不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有著時，良知亦自會覺；覺即蔽去，複其體矣。此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。”
【譯文】
有人問：“先生以太陽比喻良知，以烏雲比喻私欲。烏雲雖然能遮蔽太陽，那也是天地之間的氣所本該有的，私欲難道也是人心中本該有的嗎？”
先生說：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，是人的七情，這都是人心本該有的，隻是必須把良知體認明白。比如陽光，也不能局限在一個固定的地方，隻要有一絲的光亮，都是陽光的所在之處。雖然雲霧蔽日，在空虛之中依然能辨別顏色外貌，這也是因為日光尚存的緣故。不能因為烏雲會遮蔽太陽，就讓天不產生烏雲。七情順其自然地流露，都是良知的作用，不能認為七情有善有惡，但也不能有所執著。執著於七情，就稱之為欲，就是良知的遮蔽。不過七情稍有執著，良知也自然會覺察；覺察後便要去掉蒙蔽，恢複本體。對這個問題能夠看得明白，才是簡易透徹的功夫。”
【二七〇】
問：“聖人‘生知安行’是自然的，如何？有甚功夫？”
先生曰：“‘知行’二字即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝親。‘生知安行’的隻是依此良知實落盡孝而已；‘學知利行’者隻是時時省覺，務要依此良知盡孝已；至於‘困知勉行’者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。聖人雖是‘生知安行’，然其心不敢自是，肯做‘困知勉行’的功夫。‘困知勉行’的卻要思量做‘生知安行’的事，怎生成得？”
【譯文】
有人問：“聖人‘生知安行’是自然而然的，這話對嗎？有什麼功夫嗎？”
先生說：“‘知行’二字就是功夫，但是有深淺難易的區別。良知原本是精察明白的，比如想要孝順雙親。‘生知安行’的人隻要依此良知切實去孝親即可；‘學知利行’的人隻要時時反省覺察，努力按照良知去盡孝而已；至於‘困知勉行’的人，因為良知受到蒙蔽禁錮十分深重，雖然要按照良知去行孝，但又被私欲阻隔，所以才做不到，必須付出比別人多千百倍的功夫，才能按照良知去盡孝。聖人雖然是‘生知安行’的，然而聖人的心卻不敢自以為是，願意做‘困知勉行’的功夫。那些‘困知勉行’的人卻想著去做‘生知安行’的事，這怎麼做得到呢？”
【二七一】
問：“樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？”
先生曰：“須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處即是樂也，本體未嚐有動。”
【譯文】
有人問：“樂是心的本體，不知遇到父母故去，哀悼痛哭之時，心中的樂是否還存在呢？”
先生說：“必須大哭一番後才能快樂，不哭便無法快樂。雖然痛哭，但心安理得之處便是樂，心的本體並不為之所動。”
【二七二】
問：“良知一而已，文王作《彖》，周公係《爻》，孔子讚《易》，何以各自看理不同？”
先生曰：“聖人何能拘得死格？大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，隻要同此枝節，便是大同。若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩隻要去培養良知，良知同更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？”
【譯文】
有人問：“良知隻是一個，然而文王作《卦辭》，周公作《爻辭》，孔子寫《十翼》，為何他們對於《易》理的看法不同呢？”
先生說：“聖人怎會拘泥於教條呢？隻要大體上是出於相同的良知，即便各為其說又有什麼害處呢？好比一個竹園裏的竹子，隻要長著竹子的枝節，就是本體上的相同。如果拘泥於具體的枝節，非要竹子每一節的高下大小都一樣，就不是天地造化的妙用了。你們隻要用心去培養良知，隻要良知相同，其他方麵有差異也無妨。你們如果不肯用功，就好比種竹子連筍都發不出，還談什麼具體的枝節？”
【二七三】
鄉人有父子訟獄，請訴於先生。侍者欲阻之，先生聽之。言不終辭，其父子相抱慟哭而去。
柴鳴治[439]入，問曰：“先生何言，致伊感悔之速？”
先生曰：“我言舜是世間大不孝的子，瞽是世間大慈的父。”
鳴治愕然，請問。
先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽叟常自以為大慈，所以不能慈。瞽叟隻記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我？不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜隻思父提孩我時如何愛我，今日不愛，隻是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過複得此心原慈的本體。所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽叟亦做成個慈父。”
【譯文】
鄉裏有父子倆打官司，請先生裁斷。先生的侍從意欲阻止，先生卻聽著他們說。話還沒說完，父子倆就抱頭痛哭離去了。