答陳才卿[522]
詳來示，知日用工夫精進如此，尤以為喜。若知此心此理端的在我，則參前倚衡，自有不容舍者，亦不待求而得、不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知。隻是一本，原無兩樣工夫也。
【譯文】
你詳細告訴我近況，得知你日常用功精進到了這般地步，為你感到高興。如果能夠知道此心與此理都在自己的心中，言行都有所憑依，自然有不容舍去的東西，有不待探求就得到、不待操持就存有的東西。格物致知，也都是憑借自己已經知道的推而廣之，達到自己本來所不知道的。其實隻有一個根本，原本就不是兩件功夫。
與劉子澄[523]
居官無修業之益——若以俗學言之，誠是如此；若論聖門所謂德業者，卻初不在日用之外隻押文字，便是進德修業地頭，不必編綴異聞，乃為修業也。近覺向來為學，實有向外浮泛之弊，不惟自誤，而誤人亦不少。方別尋得一頭緒，似差簡約端的，始知文字言語之外，真別有用心處，恨未得麵論也。浙中後來事體，大段支離乖僻，恐不止似正似邪而已，極令人難說，隻得惶恐，痛自警省！恐未可專執舊說以為取舍也。
【譯文】
為官對於修養的事業沒有好處——如果以一般的學問而言，確實是如此；如果談論聖人所說的德業，其原本就不是日常事物之外隻在文字上下功夫，為官才是進德修業之處，不必編收其他不同學說，這就是修習德業。近日覺得以前做學問，實在是有向外探求、浮於泛泛的毛病，不僅耽誤了自己，也誤導了不少學者。我才從別的地方尋找為學的頭緒，簡約了許多，才知道在文字語言之外，真的另有可用心的地方，可惜不能和你當麵討論。到浙江後的事情，大都支離乖僻，恐怕不隻是似正似邪而已，讓人難以說明，隻感到惶恐，痛切警醒！恐怕不能隻執著於舊日的學說來做取舍。
與林擇之
熹近覺向來乖繆處不可縷數，方惕然思所以自新者，而日用之間，悔吝潛積，又已甚多。朝夕惴懼，不知所以為計。若擇之能一來輔此不逮，幸甚！然講學之功，比舊卻覺稍有寸進。以此知初學得些靜中功夫，亦為助不小。
【譯文】
我近來覺得以前謬誤之處不可勝數，才惶恐地考慮要改進自己的想法，然而平日裏，過錯不知不覺地積累，已經十分多了。從早到晚都惴惴不安，不知如何是好。如果擇之你能夠來幫助我的話就好了！然而講學的功夫，比之於以前卻覺得稍有進步。由此可知，初學時能夠做些靜中的功夫，也有不小的幫助。
答呂子約
示喻日用工夫如此，甚善！然亦且要見一大頭腦分明，便於操舍之間有用力處。如實有一物，把住放行在自家手裏。不是漫說“求其放心”，實卻茫茫無把捉處也。
子約複書雲：“某蓋嚐深體之，此個大頭腦本非外麵物事，是我元初本有底。其曰‘人生而靜’，其曰‘喜怒哀樂之未發’，其曰‘寂然不動’。人汩汩地過了日月，不曾存息，不曾實現此體段，如何會有用力處？程子謂：‘這個義理，仁者又看做仁了，智者又看做智了，百姓日用不知，此所以君子之道鮮。’此個亦不少，亦不剩，隻是人看他不見，不大段信得此話。及其言於勿忘勿助長間認取者，認乎此也。認得此，則一動一靜皆不昧矣！惻隱羞惡辭讓是非，四端之著也，操存久則發現多；忿懥憂患好樂恐懼，不得其正也，放舍甚則日滋長。記得南軒先生謂‘驗厥操舍，乃知出入’，乃是見得主腦，於操舍間有用力處之實話。蓋苟知主腦不放下，雖是未能常常操存，然語默應酬間曆曆能自省驗；雖其實有一物在我手裏，然可欲者是我底物，不可放失，不可欲者非是我物，不可留藏；雖謂之實有一物在我手裏，亦可也。若是漫說，既無歸宿，亦無依據，縱使強把捉得住，亦止是襲取，夫豈是我元有底邪？愚見哪些，敢望指教。”
朱子答書雲：“此段大概，甚正當親切。”
【譯文】
你告訴我你最近怎樣用功的，十分好！然而也要明白看見為學的宗旨，這樣在收放之間就有用力之處。就好像有個實實在在的東西，握在手裏收放自如。不能隨口空說“求其放心”這種話，而實際上卻又是茫茫然沒有把握到。
呂子約回信道：“對此我也有切身體會，這個為學的宗旨本來就不是外麵的東西，是我原本初生就有了的。所謂‘人生而靜’‘喜怒哀樂之未發’‘寂然不動’等等說的就是這個道理。人渾渾噩噩地度日，不曾存養，不曾切實明白，怎會知道怎樣用功？程子說：‘這個義理，仁者見仁，智者見智，百姓身處其中卻渾然不知，這就是君子之道難以得見的緣故。’這個道理並不缺少，也沒有多餘，隻是人們看不見它，並不真正相信這個道理。說到要在勿忘記、勿助長中體認，便是體認這個道理。認得這個道理，那麼無論是動是靜就都不會蒙昧了！惻隱、羞惡、辭讓、是非，是四端之心的顯現，操持存守久了就會顯現得多；發怒、憂患、好樂、恐懼的感情，就是心不得其正，放縱太過，便會日益滋長。記得南軒先生曾說‘能夠體驗收攝與放鬆，就能明白心體的出與入了’，這就是看到了為學的宗旨，在收放間能下功夫的實在話。隻要把握住為學的宗旨不放，即便不能時常操持存守，但在說話與靜默、應答與會賓之間也能夠時常自我反省檢驗；即便真的有一件東西在我手裏，然而可以去追求的是我自己的東西，不能放任丟失，不能去追求的不是我的東西，不能保留收藏；這樣即便說是確實有一件東西在我手裏，也是可以的。如果隻是隨便說說，既沒有歸宿，也沒有依據，縱使強行把握得住，也隻是“義襲而取”，難道是我原本就有的嗎？這是我不成熟的見解，還望您指教。”
朱子回信說：“這段話大概十分恰當確切。”
答吳德夫[524]
承喻“仁”字之說，足見用力之深。熹意不欲如此坐談，但直以孔子、程子所示求仁之方，擇其一二切於吾身者，篤誌而力行之，於動靜語默間，勿令間斷，則久久自當知味矣。去人欲，存天理，且據所見去之存之。功夫既深，則所謂似天理而實人欲者次第可見。今大體未正，而便察及細微，恐有放飯流啜，而問無齒決之譏也。如何如何？
【譯文】
承蒙您給我解說“仁”字，由此可見您用功紮實。我並不想就此坐著空談，而是想以孔子、程子所開示的求仁的方法，選擇其中一兩個適合自己的，篤誌力行，在動與靜、說話與靜默之間，不令其間斷，那麼久而久之自然會有所體悟。去人欲，存天理，姑且依據所見所聞去去、去存。功夫做到精深之處，那些像是天理實則是人欲的部分就慢慢可見了。如今學問大體還沒有確立、匡正，便要去觀察細微之處，恐怕有大口吃飯喝湯，卻不用牙齒咀嚼的毛病。是否可以這麼理解呢？
答或人
“中和”二字，皆道之體用。舊聞李先生論此最詳，後來所見不同，遂不複致思。今乃知其為人深切，然恨己不能盡記其曲折矣。如雲“人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不可言無主也”；又如先言“慎獨”，然後及“中和”，此亦嚐言之。但當時既不領略，後來又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳！
【譯文】
“中和”二字，都是道的本體與作用。曾聽聞李先生講解這兩個字講得最為詳備，後來自己的見解有所不同，就不再思考了。如今才知道李先生為人真切，可惜自己已經不能完全記得李先生所說的細節了。比如他說“人固然能夠有喜怒哀樂等感情不抒發的時候，然而稱其為未發，便不能說是沒有主宰的意思在裏頭”；又比如他先談“慎獨”，然後才說到“中和”，這也是先生曾說過的。隻是當時不得要領，後來又不深思，蹉跎而過，辜負先生的教誨！
答劉子澄
日前為學，緩於反己，追思凡百，多可悔者。所論注文字，亦坐此病，多無著實處。回首茫然，計非歲月功夫所能救治，以此愈不自快。前時猶得敬夫、伯恭時惠規益，得以自警省；二友雲亡，耳中絕不聞此等語。今乃深有望於吾子澄，自此惠書，痛加鐫誨，乃君子愛人之意也。
【譯文】
以前做學問，不抓緊反求諸己地思考，回憶往昔，多有後悔。所論所注的文字，也都有這個毛病，大多沒有切實之處。回首往昔，四顧茫然，想來這絕非花時間下功夫就能救治的毛病，因此越來越不快活。前些時日還得到敬夫、伯恭兩人的規勸幫助，得以自己警醒；現在兩人西去，便再也聽不到這些話了。如今我寄希望於你，從此以後能夠多寫信給我，對我嚴加教誨，這是君子愛人的意思。
朱子之後，如真西山、許魯齊、吳草廬[525]亦皆有見於此，而草廬見之尤真，悔之尤切。今不能備錄，取草廬一說附於後。
臨川吳氏曰：“天之所以生人，人之所以為人，以此德性也。然自聖傳不嗣，士學靡宗，漢唐千餘年間，董、韓二子依稀數語近之，而原本竟昧昧也。逮夫周、程、張、邵興，始能上通孟氏而為一。程氏四傳而至朱，文義之精密，又孟氏以來所未有者。其學徒往往滯於此而溺其心。夫既以世儒記誦詞章為俗學矣，而其為學亦未離乎言語文字之末，此則嘉定[526]以後朱門末學之敝，而未有能救之者也。
“夫所貴乎聖人之學，以能全天之所以與我者爾。天之與我，德性是也，是為仁義禮智之根株，是為形質血氣之主宰。舍此而他求，所學何學哉？假而行如司馬文正公，才如諸葛忠武侯，亦不免為習不著、行不察，亦不過為資器之超於人，而謂有得於聖學則未也。況止於訓詁之精、講說之密，如北溪之陳[527]、雙峰之饒[528]，則與彼記誦詞章之俗學，相去何能以寸哉？聖學大明於宋代，而踵其後者如此，可歎已！澄也鑽研於文義，毫分縷析，每以陳為未精，饒為未密也，墮此科臼中垂四十年，而始覺其非。自今以往，一日之內子而亥，一月之內朔而晦，一歲之內春而冬，常見吾德性之昭昭，如天之運轉，如日月之往來，不使有須臾之間斷，則於尊之之道殆庶幾乎？於此有未能，則問於人、學於己，而必欲其至。若其用力之方，非言之可喻，亦味於《中庸》首章、《訂頑》[529]終篇而自悟可也。”
【譯文】
朱子之後，如真德秀、許衡、吳澄等人也都明白了這一道理。而吳澄的見解尤為真切，悔恨之意尤為痛切。如今不能全都收錄，隻取他的一篇附於後。
臨川吳澄說：“天之所以生人，人之所以為人，是因為這個德性的存在。然而聖人之道無法傳承，士大夫的學問沒有榜樣，漢唐以來千餘年間，隻有董仲舒、韓愈二人的寥寥數語接近聖人之道，然而聖道的本源竟昏暗不明。等到周敦頤、二程、張載、邵雍興起，才能上通於孟子而與聖學為一。二程之學四代後到朱子，文義的考證愈發精密，又是孟子以來所沒有的。然而朱子的學問往往滯留於文義，汩沒了本心。雖然認為世俗儒者記誦辭章的學問為粗俗的學問，但朱子一門為學卻也脫離不了言語文字這些末流之學，這是嘉定年之後朱子一門末流之學的弊端，然而卻沒有能夠救治這一弊端的。
“聖人之學之所以尊貴，是因為能夠將天下萬物與我合二為一。上天所賦予我的，是德性，是仁義禮智的根本，是人的形體與血氣的主宰。舍棄德性而向別處探求，所學所求的是什麼呢？假如有司馬光的能力、諸葛亮的才華，也免不了行不著、習不察，也隻不過是資質超於常人，卻不能說這是有得於聖學。何況止步於訓詁上的精確、講說上的細致，例如陳北溪、饒雙峰之徒，他們的學問與記誦辭章的俗學，又能有什麼差別呢？聖學彰明於宋代，而後來者竟發展到如此地步，真是可歎啊！我也曾鑽研文義，條分縷析，時常認為陳北溪、饒雙峰的學問不夠精密，墮入此等窠臼，度過四十多年，這才發覺其中的錯誤。自此以後，一天之內從子時到亥時，一月之內從月初到月末，一年之內從春季到冬季，時常能體會到自己光明的德性，就像天的運轉、日月的往來，不讓它有一分一秒的間斷，這樣對於尊崇聖人之道或許有所幫助吧？自己如果還做不到，就向人請教、自己學習，務必要達到。用功的方法，不能用言語說明，應當通過去體會《中庸》首章、《訂頑》終篇的意思而自己有所領悟。”
《朱子晚年定論》，我陽明先生在留都時所采集者也。揭陽薛君尚謙舊錄一本，同誌見之，至有不及抄寫，袖之而去者。眾皆憚於翻錄，乃謀而壽諸梓，謂：“子以齒，當誌一言。”
惟朱子一生勤苦，以惠來學，凡一言一字，皆所當守，而獨表章是、尊崇乎此者，蓋以為朱子之定見也。今學者不求諸此，而猶踵其所悔，是蹈舛也，豈善學朱子者哉？麟無似，從事於朱子之訓餘三十年，非不專且篤，而竟亦未有居安資深之地，則猶以為知之未詳，而覽之未博也。戊寅夏，持所著論若幹卷來見先生。聞其言，如日中天，睹之即見；如五穀之藝地，種之即生。不假外求，而真切簡易，恍然有悟。退求其故而不合，則又不免遲疑於其間。及讀是編，始釋然，盡投其所業，假館而受學，蓋三月而若將有聞焉。然後知向之所學，乃朱子中年未定之論，是故三十年而無獲；今賴天之靈，始克從事於其所謂定見者，故能三月而若將有聞也。非吾先生，幾乎已矣！敢以告夫同誌，使無若麟之晚而後悔也。若夫直求本原於言語之外，真有以驗其必然而無疑者，則存乎其之自力，是編特為之指迷耳。
正德戊寅六月望
門人雩都袁慶麟謹識
【譯文】
《朱子晚年定論》，是陽明先生在南京時所輯錄的。揭陽薛尚謙曾抄錄一本，同道們見了，有的人還來不及抄，就攜帶走了。眾人都唯恐被盜版，就考慮將其付諸刊刻，說：“你最年長，應該寫一篇跋。”
朱子一生勤苦，有惠於後學，一言一字，都應當持守，而唯獨表彰、尊崇這些文字，是因為這些是朱子的確定之見。如今的學者不探求朱子的定見，卻追隨朱子所悔悟的學說，這是遵從錯誤，難道能說是擅長朱子之學嗎？我愚笨，從事於朱子之學三十多年，不僅不專精篤誌，而且也沒有達到安於所學、造詣精深的境界，還以為是由於自己知道得還不夠詳細，看得還不夠廣博。戊寅年（1518年）夏天，我拿著所著的若幹卷文字來拜見先生。聽聞先生的學說，好比正午的太陽，一看就明白；好比種五穀的沃土，一種就生長。無須向外探求，真切簡單，恍然大悟。回去後對照以前的學問卻有不大相符，又難免困惑懷疑。等讀到先生輯錄的這些文字，才真正釋然，全身心地投入先生的學問，借了房子來聽先生講學，三個月後便好像有所明白。這才知道以前所學的，是朱子中年還未確定的學說，所以我學了三十年也沒有收獲；如今上天保佑，才能夠讓我學到朱子的確定之論，所以三個月就有所明白。如果不是先生，我的一生就算完了！因此我鬥膽告誡諸位同道，不要像我這樣那麼晚才悔悟。如果想要在語言之外直接探求本原，真打算驗證學問的必然無疑，這就必須靠自身努力，先生編輯這些文字就是為學者指點迷津的。
正德戊寅六月十五
弟子雩都袁慶麟記