答張敬夫[510]
熹窮居如昨，無足言者。自遠去師友之益，兀兀度日。讀書反己，固不無警省處，終是旁無強輔，因循汩沒，尋複失之。近日一種向外走作，心悅之而不能自已者，皆準止酒例戒而絕之，似覺省事。此前輩所謂“下士晚聞道，聊以拙自修”[511]者，若擴充不已，補複前非，庶其有日。舊讀《中庸》“慎獨”、《大學》“誠意”“毋自欺”處，常苦求之太過，措詞煩猥；近日乃覺其非，此正是最切近處、最分明處。乃舍之而談空於冥漠之間，其亦誤矣。方竊以此意痛自檢勒，懍然度日，惟恐有怠而失之也。至於文字之間，亦覺向來病痛不少。蓋平日解經最為守章句者，然亦多是推衍文義，自做一片文字。非惟屋下架屋，說得意味淡薄，且是使人看者將注與經作兩項工夫，做了下稍，看得支離，至於本旨全不相照。以此方知漢儒可謂善說經者，不過隻說訓詁，使人以此訓詁玩索經文。訓詁經文不相離異，隻做一道看了，直是意味深長也。
【譯文】
我過日子還是像以前那樣困窘，沒有什麼值得說的。自從離開師長朋友的幫助，隻是平白度日。讀書反求諸己，固然也有警醒之處，終究因為身邊沒有強大的助力，隻能因循守舊、汩沒學問，很快便又迷失。近日又有心向外放縱的意思，感到喜悅而不能自已，就戒了酒，好像覺得省事。這就是蘇軾所說的“下士晚聞道，聊以拙自修”，如果能就此不停擴充，修補以前的過錯，有朝一日還可能得以改正。以前讀《中庸》“慎獨”、《大學》“誠意”“毋自欺”等處，時常覺得要辛苦探求，措辭繁雜；近日才覺得以前的過錯，這些正是最為切近之處、最為分明之處。舍去這些切近、分明的道理而空談，也是錯誤的。這才以這個意念檢點自己，戒慎恐懼地度日，唯恐自己怠惰了會導致錯誤。至於文字方麵，也覺得以前有諸多錯誤。大概是因為平日裏解釋經文都執著於章句，大都將功夫用在推衍文義，自己又做出一番文字來。這不僅是像在房屋下麵架房屋般多此一舉，還將意思說得淡薄了，這是叫人將注釋與經文分作兩項，落了下乘，把意思理解得支離破碎，至於本意則完全沒有談到。由此才知道漢代的儒者可以說是善於說經的，隻不過光說了訓詁，叫人以訓詁之學探索經文。訓詁與經文實則並不相異，應當合在一起看，這真是意味深長的道理。
答呂伯恭[512]
道間與季通[513]講論，因悟向來涵養功夫全少，而講說又多，強探必取尋流逐末之弊。推類以求，眾病非一，而其源皆在此。恍然自失，似有頓進之功。若保此不懈，庶有望於將來。然非如近日諸賢所謂頓悟之機也。向來所聞誨諭諸說之未契者，今日細思，吻合無疑。大抵前日之病，皆是氣質躁妄之偏，不曾涵養克治，任意直前之弊耳。
【譯文】
路上與季通討論，悟到以前涵養功夫少了，講論說辭多了，強行探求必然招致舍本逐末的流弊。以此類推，雖然有許多不同的毛病，但源頭都在於此。恍然若失，似乎有頓悟精進的效果。如果保持這個意念，不懈地用功，將來或許有希望能夠成功。不過這並不是近日諸位所說的頓悟的契機。過去所聽聞的教誨曉喻中未能契合的部分，近日想來也大都吻合無疑。大概前些日子的毛病，都是因為焦躁偏頗，自己又不曾涵養克製，任其肆意妄為而導致的。
答周純仁
閑中無事，固宜謹出，然想亦不能一並讀得許多。似此專人來往勞費，亦是未能省事隨寓而安之病。又如多服燥熱藥，亦使人血氣偏勝，不得和平，不但非所以衛生，亦非所以養心。竊恐更須深自思省，收拾身心，漸令向裏，令寧靜閑退之意勝，而飛揚燥擾之氣消，則治心養氣、處世接物自然安穩，一時長進，無複前日內外之患矣。
【譯文】
閑來無事，固然應當謹慎而行，然而想來也不能一口氣讀許多書。像這樣專門來往勞碌，也是不能省事、不能隨遇而安的毛病。我又服了許多燥熱的藥，使得人血氣上湧，不能平和，不僅不能養身，還不能養心。我以為做學問更應當深刻反省，收拾身心，漸漸向裏探求，使寧靜閑居的意念勝出，飛揚躁擾的習氣消退，隻有這樣，治心養氣、待人接物自然能夠安穩，每日都有所長進，自然不會有之前內與外的擔憂了。
答竇文卿[514]
為學之要，隻在著實操存，密切體認，自己身心上理會。切忌輕自表襮[515]，引惹外人辯論，枉費酬應，分卻向裏工夫。
【譯文】
為學的宗旨，隻在於切實地操持存守，仔細體認，在自己身心上領會。切忌輕浮誇耀，引得外人非議辯論，浪費時間去應對，分散了許多向內的功夫。
答呂子約
聞欲與二友俱來而複不果，深以為恨。年來覺得日前為學不得要領，自做身主不起，反為文字奪卻精神，不是小病。每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。而每得子約書，輒複恍然，尤不知所以為賢者謀也。且如臨事遲回，瞻前顧後，隻此亦可見得心術影子。當時若得相聚一番，彼此極論，庶幾或有剖決之助。今又失此幾會，極令人悵恨也！訓導後生，若說得是，當極有可自警省處，不會減人氣力。若隻如此支離，漫無統紀，則雖不教後生，亦隻見得展轉迷惑，無出頭處也。
【譯文】
聽聞你想要與兩位學友一起來卻未能成行，真是一件憾事。今年覺得以前為學不得要領，自己不能做自己身體的主宰，反而被文字奪去了精神，這不是小病小痛。每次念及，都會感到恐懼，還會憂心朋友是否也有這毛病。而每次收到你的書信，就會再次猛然醒悟，卻不知道你這是為了賢者在考慮。這好比遇到事情晚歸，瞻前顧後，也能夠看到自己本心的影子。當時如果能夠與你相聚，彼此討論一番，應該會有剖析決斷的幫助吧。今又失去這次機會，真是令人十分惆悵悔恨！教導學生，如果說得對，應當有可以警醒自己的地方，不會浪費精力。如果隻是像這樣做支離破碎的功夫，漫無綱領，即便不教導學生，也隻是自己輾轉迷惑，沒有出頭之日。
答林擇之
熹哀苦之餘，無他外誘。日用之間，痛自斂飭，乃知“敬”字之功親切要妙乃如此。而前日不知於此用力，徒以口耳浪費光陰，人欲橫流，天理幾滅。今而思之，怛然震悚，蓋不知所以措其躬也！
【譯文】
我除了悲哀痛苦之外，並沒有其他外在的人欲擾亂本心。平日裏痛苦自然收斂，這才知道“敬”字的功夫是如此親切神妙。然而以前不知道在此用功，隻是在口耳的功夫上浪費時間，使得人欲橫流，天理幾近消亡。如今想來，感到十分驚恐，不知道以前到底在做什麼！
又
此中見有朋友數人講學，其間亦難得樸實頭負荷得者。因思日前講論，隻是口說，不曾實體於身，故在己在人，都不得力。今方欲與朋友說，日用之間常切點檢氣習偏處、意欲萌處，與平日所講相似與不相似。就此痛著工夫，庶幾有益。陸子壽[516]兄弟近日議論，卻肯向講學上理會。其門人有相訪者，氣象皆好，但其間亦有舊病。此間學者卻是與渠相反，初謂隻如此講學，漸涵自能入德，不謂末流之弊，隻成說話，至於人倫日用最切近處，亦都不得毫毛氣力。此不可不深懲而痛警也！
【譯文】
曾見到幾位朋友在講學，其間也很難做到樸實、踏實。因而思考以前講論的學問，都是嘴巴上說說，未曾切身去體會，所以無論是對自己還是對別人，都沒什麼用。如今我想要和朋友們說，在日常用功的時候，要經常檢點習氣的偏頗之處、私意的萌動之處，與平日裏所講是不是符合。隻要在此痛下功夫，便對自己十分有益。陸氏兄弟近日的討論，倒是肯向講學上去體會。他們的門人來拜訪我，看上去氣象也都不錯，但其中還是有以前的毛病。這裏的學者卻與他們正相反，起初以為隻要這樣講學，便能慢慢涵養、提升德性，卻不知道已淪入末流、造成弊端，隻成天空談，至於人倫日用等最為關鍵的地方，卻不花絲毫力氣。這不能不懲治警醒！
答梁文叔[517]
近看孟子見人即道性善、稱堯舜，此是第一義。若於此看得透、信得及，直下便是聖賢，便無一毫人欲之私做得病痛。若信不及孟子，又說個第二節工夫，又隻引成覸、顏淵、公明儀[518]三段說話教人，如此發憤勇猛向前，日用之間，不得存留一毫人欲之私在這裏，此外更無別法。若於此有個奮迅興起處，方有田地可下功夫。不然，即是畫脂鏤冰，無真實得力處也。近日見得如此，自覺頗得力，與前日不同，故此奉報。
【譯文】
近來看到孟子見人就說性善、說話必舉堯舜，這是最重要的道理。如果對此能夠看得明白、理解到位，當下便是聖賢，便沒有一絲一毫人欲之私導致的病痛。如果不理解孟子，又隻追求次要的道理，隻引用成覸、顏淵、公明儀三段來教人，這樣就要發憤向前，平日裏不存留一絲一毫人欲在其中，此外別無他法。如果在此處能夠奮進興起，才有可以下功夫的地方。如若不然，就像是在油脂上畫畫、在冰上雕刻，沒有切實所得。最近明白這些，自覺頗為得力，與以前不同，所以就告知你。
答潘叔恭
學問根本在日用間，持敬集義工夫，直是要得念念省察。讀書求義，乃其間之一事耳。舊來雖知此意，然於緩急之間，終是不覺有倒置處，誤人不少。今方自悔耳！
【譯文】
學問的根本就在日常生活中，持敬與集義的功夫，真是要念念不忘、時刻省察。讀書求義，隻是其中的一件事。以前雖然知道這個道理，但是礙於輕重緩急，仍是在不知不覺間將功夫顛倒了，誤導了不少人。如今才自覺後悔！
答林充之
充之近讀何書？恐更當於日用之間為仁之本者，深加省察，而去其有害於此者為佳。不然，誦說雖精，而不踐其實，君子蓋深恥之。此固充之平日所講聞也。
【譯文】
充之你近來讀什麼書？恐怕還是更應當在平日生活中體悟仁的本質，深加反省，去除那些有害的東西為好。如若不然，即便能夠將文字講誦得十分精到，卻不去實踐，君子大概也會深以為恥。這本就是你平時所聽所講的學問。
答何叔景
李先生[519]教人，大抵令於靜中體認大本，未發時，氣象分明，即處事應物，自然中節。此乃龜山[520]門下相傳指訣。然當時親炙之時，貪聽講論，又方竊好章句訓詁之習，不得盡心於此。至今若存若亡，無一的實見處，辜負教育之意。每一念此，未嚐不愧汗沾衣也。
【譯文】
延平先生教人，大都令人在靜中體認本心，情感未萌發時的境界是清靜分明的，這時處事接物自然會符合中道。這是楊龜山門人相傳的訣竅。然而當時在先生門下受教時，貪於聽習論辯的技巧，私下又喜歡章句訓詁的學問，沒能專心學習先生靜中體認的功夫。至今若有若無，沒有切實的見地，辜負了先生的教育。每每念及於此，無不慚愧得汗流浹背。
又
熹近來尤覺昏憒，無進步處。蓋緣日前偷墮苟簡，無深探力行之誌，凡所論說，皆出入口耳之餘，以故全不得力。今方覺悟，欲勇革舊習，而血氣已衰，心誌亦不複強，不知終能有所濟否。
【譯文】
我近來尤其覺得昏聵，沒有任何進步。大概是由於之前偷懶苟且，沒有深切探求、勉力而行的誌向，凡是所講論的，都是嘴上說說、耳朵聽聽，所以完全沒有用。如今方才覺悟，想要革去舊習，然而精力已經衰退，心誌也不如以往強健，不知最終能否成功了。
又
向來妄論“持敬”之說，亦不自記其雲何。但因其良心發現之微，猛省提撕，使心不昧，則是做工夫底本領。本領既立，自然下學而上達矣。若不察良心發現處，即渺渺茫茫，恐無下手處也。中間一書論“必有事焉”之說，卻盡有病，殊不蒙辨詰，何邪？所喻多識前言往行，固君子之所急。熹自來所見亦是如此。近因反求未得個安穩處，卻始知此未免支離。如所謂因諸公以求程氏，因程氏以求聖人，是隔幾重公案，曷若默會諸心、以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鑒邪？欽夫之學所以超脫自在，見得分明，不為言句所桎梏，隻為合下入處親切。今日說話雖未能絕無滲漏，終是本領，是當非吾輩所及。但詳觀所論，自可見矣。
【譯文】
以前胡亂說“持敬”的學問，現在也不記得自己說了什麼。其實隻要良心有微妙的發現，猛然提醒，使得心中不蒙昧，就是做功夫的本領。本領既然確立，自然能夠通過做學問而通達天道。如果不去察覺良知的發用之處，就會迷迷糊糊，沒有下功夫的地方。中間有一封書信談到“必有事焉”，然而其中都是毛病，卻沒有受到質疑，為什麼呢？因為所說的都是過去的言行，那些功夫固然也是君子的當務之急。我以前的見解也確實是如此。近來因為反求諸己，未能找到安穩之處，才開始明白這樣的學問未免支離破碎。如果通過大家的講解學習二程，再通過二程的講解學習聖人，畢竟是隔了幾重，何不默會於心、確立本心，言語上的得失，自然逃不出自己心的鑒別？張栻先生的學問之所以超脫自在，見得明白，不被語句所桎梏，隻是因為功夫下得貼切。如今他說話雖然不能毫無紕漏，但這終究是一門本領，固然不是我等所能達到的。隻要詳細觀察他的言論，自然能夠看到的。
答林擇之
所論顏、孟不同處，極善極善！正要見此曲折，始無窒礙耳。比來想亦隻如此用功。熹近隻就此處見得向來未見底意思，乃知存久自明、何待窮索之語，是真實不誑語。今未能久，已有此驗，況真能久邪？但當益加勉勵，不敢少弛其勞耳！
【譯文】
你所說的顏回、孟子的不同之處，說得極好！正是要看到這些曲折細微之處，才能沒有障礙！近來想想也確實須這樣用功。我最近隻在這裏就看到以前未能看到的意思，才知道存養久了自能明白、無須窮索的語言，這就是真真切切的語言。如今還沒有存養長久，就有這樣的效果，何況真的能長久呢？隻會愈加勉力，不敢有絲毫鬆弛懈怠！
答楊子直[521]
學者墮在語言，心實無得，固為大病；然於語言中，罕見有究竟得徹頭徹尾者。蓋資質已是不及古人，而功夫又草草，所以終身於此，若存若亡，未有卓然可恃之實。近因病後，不敢極力讀書，閑中卻覺有進步處。大抵孟子所論“求其放心”，是要訣爾！
【譯文】
為學之人沉溺在語言上，心中卻沒有實在的收獲，固然是做學問的大毛病；然而在語言之中，卻很少有能夠徹頭徹尾說明白的。大概是資質已經不如古人，功夫又十分草率，所以終生耗費在這裏，若有若無，沒有切實的學問可以作為基礎。如今我生病後，不敢極力讀書，在閑暇之中卻覺得有所進步。大概孟子所說的“尋回放縱的心”，是其中的訣竅吧！
與田侍郎子真
吾輩今日事事做不得，隻有向裏存心窮理，外人無交涉。然亦不免違條礙貫，看來無著力處。隻有更攢近裏麵，安身立命爾。不審比日何所用心？因書及之，深所欲聞也。
【譯文】
如今我們每件事都做不好，隻有向內心存養、追求天理，與外人沒有任何關係。然而也免不了違背條理、阻礙一貫之道，看上去沒有著力之處。隻有更深入內心求索，才能安身立命。不知以前是如何用心的？因為談到這個問題了，所以很想聽聽你的看法。