�\u000f��E�《定論》[497]首刻於南、贛。朱子病目靜久，忽悟聖學之淵微，乃大悔中年注述誤己誤人，遍告同誌。師閱之，喜己學與晦翁同，手錄一卷，門人刻行之。自是為朱子論異同者寡矣。師曰：“無意中得此一助！”
隆慶壬申，虯峰謝君廷傑刻師《全書》，命刻《定論》附《語錄》後，見師之學與朱子無相繆戾，則千古正學同一源矣。並師首敘與袁慶麟跋凡若幹條，洪僭引其說。
【譯文】
《朱子晚年定論》最早在南安、贛州刻行。朱子的眼睛有疾，靜處日久，突然領悟聖人之學的精深微妙，才後悔自己中年時期的著述誤己誤人，便遍告四方同道。先生讀了之後，十分高興自己的學問能和朱子的學問一致，親手抄錄一卷，門人弟子便刊刻印行。從此以後為朱子爭辯同異的人就少了。先生說：“這是不經意間得到的助力！”
隆慶六年（1572年），虯峰人謝廷傑刻印《王文成公全書》，在《語錄》後附錄《朱子晚年定論》，發現先生的學問與朱子之學並無差異，可見自古以來聖學是同宗同源的。將先生的序、袁慶麟的跋等若幹條合編成冊，我則冒昧地寫了此文作為開篇。
朱子晚年定論
陽明子序曰：
洙泗之傳[498]，至孟氏而息。千五百餘年，濂溪、明道始複追尋其緒。自後辨析日詳，然亦日就支離決裂，旋複湮晦。吾嚐深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。
守仁早歲業舉，溺誌詞章之習，既乃稍知從事正學，而苦於眾說之紛擾疲，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會於心，以為聖人之學在此矣！然於孔子之教間相出入，而措之日用，往往缺漏無歸，依違往返，且信且疑。其後謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟，體念探求，再更寒暑，證諸《五經》《四子》，沛然若決江河而放諸海也。然後歎聖人之道坦如大路，而世之儒者妄開竇逕，蹈荊棘，墮坑塹，究其為說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！此豈二氏之罪哉！間嚐以語同誌，而聞者競相非議，目以為立異好奇。雖每痛反深抑，務自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無複可疑。獨於朱子之說有相抵牾，恒疚於心，切疑朱子之賢，而豈其於此尚有未察？及官留都[499]，複取朱子之書而檢求之，然後知其晚歲故已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪，不可勝贖。世之所傳《集注》《或問》之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及；而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見，固於朱子平日之說猶有大相繆戾者。而世之學者局於見聞，不過持循講習於此，其於悟後之論，概乎其未有聞。則亦何怪乎予言之不信，而朱子之心無以自暴於後事也乎？
予既自幸其說之不繆於朱子，又喜朱子之先得我心之同，然且慨夫世之學者徒守朱子中年未定之說，而不複知求其晚歲既悟之論，競相呶呶，以亂正學，不自知其已入於異端。輒采錄而裒集之，私以示夫同誌，庶幾無疑於吾說，而聖學之明可冀矣！
正德乙亥冬十一月朔，後學餘姚王守仁序。
【譯文】
王陽明序：
孔子至曾參的聖學傳承，到孟子便中斷了。經過一千五百多年，周敦頤、程顥等人才開始重新尋找聖學的源頭。自此以後，對於文辭的辨析日益詳盡，然而聖學也就日益支離破碎，很快就又埋沒了。我曾經深切地探求其緣故，認為大概是世俗的儒者貪務文辭所以擾亂了聖學吧。
我早年從事科舉事業，沉溺辭藻之學，慢慢想要從事正道學問了，卻又苦於眾說紛紜，找不到入口，求之於佛、道兩家學說，欣然有所領悟，認為聖人的學問就在於此！然而佛、道之學卻與孔子的學說有所出入，將其用於平日生活，往往有所缺漏，幾次比較參詳下來，便將信將疑了。後來我被貶謫到龍場，身處蠻夷困境之地，動心忍性之餘，恍然若有所悟，慢慢體會探求，又過了一年，在《五經》《四書》中尋找印證，一下子像是江河彙入大海一般豁然貫通了。然後才感慨聖人的大道就像大路一樣平坦，世俗的儒者卻妄自另辟蹊徑，步入荊棘，墮入深坑，考究他們的學說，反而不如佛、道兩家。難怪世上高明的人都厭惡儒學而去投向佛、道了！這難道是佛、道的過錯嗎？其間我曾和同道們說起這番道理，而那些聽聞的人爭相非議我的學說，認為這是為了標新立異。雖然我每次都深感痛苦，自己務求革除自己的不足，但這一觀點卻愈發精確明白，沒有任何可疑之處。隻是與朱子之學相抵牾，一直有愧於心，心想像朱子這般賢明的人，怎會對此沒有察覺呢？等到我去南京做官的時候，再次拿朱子的書來看，才知道朱子在晚年的時候已經明白自己以前的學說有誤，痛苦悔恨到了極點，認為這是自欺欺人的罪過，無法彌補。世間所流傳的《四書集注》《大學或問》等，都是朱子中年還未確定的學說，朱子將之歸咎於舊本的脫誤，想要改正卻為時太晚；《朱子語類》等文字，又是他的弟子裹挾著爭強好勝之心附會自己的意思，固然就與朱子平日的說法大相徑庭。然而世俗的儒者局限於所見所聞，不過是持守依循講習這些朱子還未確定的學說，對於朱子悔悟之後的觀點，大概並未聽說過。既然這樣，那麼我所說的話沒有人相信，朱子無法將自己的心跡昭示後世，又有什麼奇怪呢？
我既為自己的學說不與朱子抵牾而感到幸運，又高興朱子能夠在我之前便明白這些道理，然而也感慨世俗的學者隻守著朱子中年還未確定的學說，不知道探求其晚年悔悟的學說，爭來吵去，擾亂正學，卻不自知已墮入異端了。所以我就采錄搜集相關的文字，私下裏給同道們看，或許可以不再懷疑我的學問，那樣聖人之學得以昌明也就可以期望了吧！
正德十年（1515年）冬季十一月初一，後學餘姚王守仁序。
答黃直卿[500]書
為學直是先要立本。文義卻可且與說出正意，令其寬心玩味；未可便令考校同異，研究纖密，恐其意思促迫，難得長進。將來見得大意，略舉一二節目漸次理會，該未晚也。此是向來定本之誤，今幸見得，卻煩勇革。不可苟避譏笑，卻誤人也。
【譯文】
為學要先確立根本。文義可以在確立正確的意義後，讓人慢慢體會；不能直接叫人考證校對，做細致的研究，這樣恐怕會使心意急促緊迫，難以長進。將來如果能明白大意，約略舉一兩個細節講講，也不會太晚。這是我以前定本的錯誤，如今有幸發現，卻苦於沒有勇氣改正。不能隻為了避免被人譏笑，卻耽誤了別人。
答呂子約[501]
日用工夫，比複何如？文字雖不可廢，然涵養本原而察於天理人欲之判，此是日用動靜之間不可頃刻間斷底事。若於此處見得分明，自然不到得流入世俗功利權謀裏去矣。熹亦近日方實見得向日支離之病，雖與彼中證候不同，然忘己逐物、貪外虛內之失則一而已。程子說：“不得以天下萬物擾己，己立後自能了得天下萬物。”今自家一個身心不知安頓去處，而談王說伯，將經世事業別作一個伎倆商量講究，不亦誤乎！相去遠，不得麵論，書問終說不盡，臨風歎息而已。
【譯文】
這幾日用功，感覺如何？文字雖然不能荒廢，但涵養本原，體察天理與人欲的差別，這才是平日裏片刻都不能間斷的事情。如果在此處看得明白，自然不會流於世俗、功利與權謀之中去。我也是近來才切實發現以前學問支離破碎的毛病，雖然與那些其他的毛病不同，但忘卻本己、追逐物事，貪慕外物、忽視內心的過失卻是一樣的。程子說：“不能以天下萬物擾亂自己，本心確立後自然能明白天下萬物。”如今自己的身心不知在何處安頓，卻談論王霸事業，將經世的事業看作另一件伎倆來講求，不也是錯誤的嗎！我和你相去甚遠，不能當麵討論，通過書信交流終究說不完，隻能臨風歎息了。
答何叔京[502]
前此僭易拜稟博觀之敝，誠不自揆。乃蒙見是，何幸如此！然觀來諭，似有未能遽舍之意，何邪？此理甚明，何疑之有？若使道可以多聞博觀而得，則世之知道者為不少矣。熹近日因事方有少省發處，如“鳶飛魚躍”，明道以為與“必有事焉勿正”之意同者，乃今曉然無疑。日用之間，觀此流行之體，初無間斷處，有下工夫處。乃知日前自誑誑人之罪，蓋不可勝贖也。此與守書冊、泥言語，全無交涉。幸於日用間察之，知此則知仁矣。
【譯文】
前次我冒昧向您談到泛觀博覽的弊端，實在不能自己確信。蒙您指教，這是何等幸運的事！然而看您的來信，聽您的意思好像不能立刻舍去，這是為何呢？這個道理如此明白，有什麼疑問嗎？如果大道可以通過多見多聞、泛觀博覽獲得，那麼世間懂得大道的人恐怕不少。我最近因為一些事才稍微有所反省，比如“鳶飛魚躍”，程顥先生認為與“必有事焉勿正”的意思相同，如今才發覺沒有任何疑問。在平日裏，觀察大道流轉的本體，本來便沒有間斷之處，可以下功夫。這才醒悟自己以前自欺欺人的罪過無法彌補。體認大道與死摳書本、拘泥言語毫無關係。萬幸我能夠在日常生活中體察得到這個道理，明白這個道理就明白仁了。
答潘叔昌[503]
示喻“天上無不識字底神仙”，此論甚中一偏之弊。然亦恐隻學得識字，卻不曾學得上天，即不如且學上天耳。上得天了，卻旋學上天人，亦不妨也。中年以後，氣血精神能有幾何？不是記故事時節。熹以目昏，不敢著力讀書。閑中靜坐，收斂身心，頗覺得力。間起看書，聊複遮眼，遇有會心處，時一喟然耳！
【譯文】
以“天上沒有不識字的神仙”來比喻做學問，這一說法也有失之偏頗的毛病。恐怕隻學習認字，卻不曾學習上天，還不如隻學習上天呢。隻要能上得了天，再去向天上的神仙學習也無妨。中年以後，還能有多少氣血精神？並不是用來記那些事情與細節的。我的眼睛已經昏花，無法全力讀書。閑處靜坐，收斂身心，覺得頗為有用。其間看書，姑且遮住眼睛，遇到有會心的地方，便會有所歎息！
答潘叔度[504]
熹衰病，今歲幸不至劇，但精力益衰，目力全短，看文字不得。冥目靜坐，卻得收拾放心，覺得日前外麵走作不少，頗恨盲廢之不早也。看書鮮識之喻，誠然。然嚴霜大凍之中，豈無些小風和日暖意思？要是多者勝耳。
【譯文】
我體衰多病，今年所幸沒有加劇，然而精力日益衰竭，視力愈發退化，無法閱讀文字。閉目靜坐，反而能將放縱的心收攝起來，這才覺得以前在心外下了不少功夫，頗為悔恨盲目荒廢了這麼多時間。你說光看書很少有收獲，確實如此。然而在嚴寒凜冬之中，又怎會沒有一絲風和日暖的感覺呢？隻是較強的一方壓製了另一方罷了。
與呂子約
孟子言：“學問之道，惟在求其放心。”而程子亦言：“心要在腔子裏。”今一向耽著文字，令此心全體都奔在冊子上，更不知有己，便是個無知覺、不識痛癢之人。雖讀得書，亦何益於吾事邪？
【譯文】
孟子說：“學問的道理，隻在於尋回被放縱的心。”程子也說：“心要在自己胸中。”如今一直耽溺於文字，使得心之全體全都放縱在書冊之上，竟不知道有個本己，這便成了無知無覺、不知痛癢的人。讀了許多書，又有何益處呢？
與周叔謹[505]
應之[506]甚恨未得相見，其為學規模次第如何？近來呂、陸門人互相排斥，此由各徇所見之偏，而不能公天下之心以觀天下之理，甚覺不滿人意。應之蓋嚐學於兩家，未知其於此看得果如何，因話扣之，因書諭及為幸也。熹近日亦覺向來說話有大支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此減去文字功夫，覺得閑中氣象甚適。每勸學者且亦看《孟子》“道性善”“求放心”兩章，著實體察收拾為要；其餘文字，且大概諷誦涵養，未須大段著力考索也。
【譯文】
十分遺憾沒能和應之見麵，他現在學習的情況和次序是怎樣的呢？近些日子呂祖謙、陸九淵的門人互相排斥，這是因為各自依循己見有所偏頗，不能以公正之心看待天下的道理，覺得不盡如人意。應之曾學習兩家的學問，不知道他會對這件事怎麼看，如果能夠就此事寫信問問他就好了。我最近覺得以前所說的話有很多漏洞，反身而求，發現自己用功還不夠真切。因此減去文字方麵的功夫，覺得在閑暇中的境界甚為舒適。每次我都勸學者要看《孟子》“道性善”和“求放心”兩章，這是因為這兩章以體察、收斂本心為要領；其餘的文字大都是勸誡涵養方麵的，不需要下大功夫來考察求索。
答陸象山
熹衰病日侵，去年災患亦不少，比來病軀方似略可支吾。然精神耗減，日甚一日，恐終非能久於世者。所幸邇來日用工夫頗覺有力，無複向來支離之病。甚恨未得從容麵論。未知異時相見，尚複有異同否耳？
【譯文】
我日益體衰病重，去年的病患也不少，近來才稍稍可以支撐。然而精神耗損，一日勝過一日，恐怕不能久於人世了。所幸近來平日裏用功夫頗為覺得有力，沒有過去支離破碎的毛病。可惜不能和你當麵討論。不知如果他日再相見，你我之間是否還會有同異之爭呢？
答符複仲[507]
聞向道之意甚勤。向所喻義利之間，誠有難擇者。但意所疑，以為近利者，即便舍去可也。向後見得親切，卻看舊事，又有見未盡舍未盡者，不解有過當也。見陸丈回書，其言明當，且就此持守，自見功效，不須多疑多問，卻轉迷惑也。
【譯文】
聽聞你向道的心意十分勤懇。我以前所說的義利之辯，實在有難以抉擇之處。其實隻要意念有所懷疑，認為近於利的，舍去便可。後來我對此理解得更加真切，回顧以前的學問，又有許多未盡之處，恐怕當時所論也有不當之處。見到陸象山的回書，他的話說得明白，就此持守，自然能見到功效，無須懷疑，那樣反而會招致迷惑。
答呂子約
日用功夫，不敢以老病而自懈。覺得此心“操存舍亡”[508]，隻在反掌之間，向來誠是太涉支離。蓋無本以自立，則事事皆病耳。又聞講授亦頗勤勞，此恐或有未便。今日正要清源正本，以察事變之幾微，豈可一向汩溺於故紙堆中，使精神昏弊，失後忘前，而可以謂之學乎？
【譯文】
平日裏的功夫，我不敢因為自己年老病衰就懈怠。感覺到心體“把握住就存在，放棄了就失去”，易如反掌，以前的功夫恐怕是太支離玻碎了。沒有確立本心，任何事情都有弊病。又聽聞你講學也頗為勤勞，恐怕也會遇到問題。如今正是要正本清源，察明事變的細微之處，怎能一直沉溺在故紙堆中，使得自己精神昏蔽，失之於後而忘之於前，這樣可以稱之為學嗎？
與吳茂實[509]
近來自覺向時工夫止是講論文義，以為積集義理，久當自有得力處，卻於日用工夫全少檢點。諸朋友往往亦隻如此做工夫，所以多不得力。今方深省而痛懲之，亦欲與諸同誌勉焉。幸老兄遍以告之也。
【譯文】
最近自己覺得以前的功夫隻是講論文義，以為這是在義理上慢慢積累，久而久之自然會有所得力，然而卻在日用工夫上不太加以檢點。諸位朋友往往也都是這樣做功夫，所以有許多不得力之處。如今我才深刻反省，痛定思痛，也希望諸位同道能夠勉力於此。希望你能夠遍告天下同道就好了。