大概是因為王艮的鋒芒與棱角不能收斂，董雲則是恍然有所領悟，所以對同一個問題，先生的回答不同，這大概是針對他們的話來開導他們。
錢德洪、黃正之、張叔謙、王畿丙戌年參加會試回來，途中講授先生的學說，有人信、有人不信。
先生說：“你們一個個都扮作聖人去跟人講學，別人看到聖人來了，都害怕逃走了，怎麼能講得通呢？必須扮作愚夫愚婦的模樣，才能與人講學。”
錢德洪又說：“如今要分辨人品的高下最為容易。”
先生說：“何以見得？”
錢德洪回答：“先生好比眼前的泰山，如果有人不知道仰望先生，大概就是不長眼的人吧。”
先生說：“泰山不如平地廣大，平地有什麼值得仰望的？”
經過先生的一言點化，便破除我們多年來好高騖遠的毛病，在座之人沒有不感到心驚的。
【二九三】
癸未春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺，秉燭夜坐。先生慨悵不已，曰：“江濤煙柳，故人倏在百裏外矣！”
一友問曰：“先生何念謙之之深也？”
先生曰：“曾子所謂‘以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛；犯而不校’[461]，若謙之者，良近之矣。”
【譯文】
嘉靖二年（1523年）春天，鄒謙之來紹興問學，住了幾天，走的時候先生送他到浮峰。當天晚上，先生與希淵等人乘船到延壽寺過夜，大家秉燭夜談。先生感慨不已，說道：“江水滔滔，煙柳朦朧，一瞬之間故人都已在百裏之外了！”
一位學友問：“先生為何如此掛念謙之？”
先生說：“曾子說過‘明明有才能卻向無才的人請教，明明有學識卻向無學識的人請教；有才卻如同沒有才能一樣，有實學卻又虛懷若穀；受到冒犯也能夠不計較’，像謙之這樣的人，就非常接近了。”
【二九四】
丁亥年九月，先生起複[462]征思田[463]。將命行時，德洪與汝中論學。汝中舉先生教言曰：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”
德洪曰：“此意如何？”
汝中曰：“此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物亦是無善無惡的物矣。若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。”
德洪曰：“心體是天命之性，原是無善無惡的。但人有習心，意念上見有善惡在。格、致、誠、正、修，此正是複那性體功夫。若原無善惡，功夫亦不消說矣。”
是夕侍坐天泉橋[464]，各舉請正。
先生曰：“我今將行，正要你們來講破此意。二君之見，正好相資為用，不可各執一邊。我這裏接人，原有此二種：利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無滯的，原是個‘未發之中’，利根之人一悟本體，即是功夫，人己內外一齊俱透了；其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡，功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這裏接利根人的；德洪之見，是我這裏為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入於道。若各執一邊，跟前便有失人，便於道體各有未盡。”
既而曰：“以後與朋友講學，切不可失了我的宗旨：‘無善無惡是心之體，有善有惡是意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。’[465]隻依我這話頭，隨人指點，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇。本體功夫一悟盡透，此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人？人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，隻去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂。此個病痛不是小小，不可不早說破。”
是日德洪、汝中俱有省。
【譯文】
嘉靖六年（1527年）九月，先生守孝期滿複職，奉命討伐思恩、田州的叛亂。出征前，錢德洪與王汝中討論學問。王汝中舉出先生的教誨說：“無善無惡是心的本體，有善有惡是意念發動。知善知惡是良知呈現，為善去惡是格物功夫。”
錢德洪說：“這句話的意思怎麼理解？”
王汝中說：“這恐怕還沒有說盡。如果說心的本體是無善無惡的，意念也應當是無善無惡的意念，良知也應當是無善無惡的良知，物也應當是無善無惡的物。如果說意念有善有惡，那麼心的本體便還有善惡之分存在。”
錢德洪說：“心的本體是天所賦予的本性，原本就是無善無惡的。然而人有沾染習氣之心，意念上便看得到善惡。格物、致知、誠意、正心、修身，正是要恢複天性本體的功夫。如果原本就無善無惡，那便不需要說功夫了。”
當天夜晚，兩人陪同先生一起坐在天泉橋上，各自說了自己的觀點，請先生指正。
先生說：“我馬上要出征了，正要給你們闡明這個意思。你們兩人的見解，正好可以相互補充，切不可各執一邊。我開導人的方法一直有兩種：天資聰穎的人，直接從本原上體悟，人心的本體原本就明白透徹，原本就是個‘未發之中’，聰明的人隻要領悟了本體，便有了功夫，人與己、內與外就都貫通透徹了；資質較差的人，心中難免會受到習氣的幹擾，心的本體受到蒙蔽，所以就教他們在意念上切實去下為善去惡的功夫，功夫純熟之後，心中的雜念都去幹淨了，心的本體也就明白了。汝中的見解，是我這裏開導天資聰穎之人的；德洪的見解，是我這裏開導天資較差之人的。你們兩人的觀點相互補充運用，無論天資高下，都可以引導入道；如果各執一邊，當下就會有許多人不得入道，對於道也不能窮盡。”
先生接著說：“以後與朋友們講學，你們千萬不能丟掉我的宗旨：‘無善無惡是心的本體，有善有惡是意念發動。知善知惡是良知呈現，為善去惡是格物功夫。’隻要照著我這話，隨人所需進行指點，便不會有什麼差錯，這本來就是一以貫之的功夫。天資聰穎的人，世間難遇。本體和功夫一領悟就能全然明白，即便是顏回、程顥先生都不敢當，怎能輕易期望別人呢？人有習氣沾染，不教人在良知上切實地下為善去惡的功夫，隻憑空去思考心體，一切事情都不切實應對，隻會養成好虛喜靜的毛病。這不是小病小痛，不能不早向你們說清楚。”
這一天，錢德洪與王汝中都有所省悟。
【二九五】
先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落，既後四方來遊者日進。癸未年以後，環先生而居者比屋，如天妃、光相諸刹，每當一室，常合食者數十人，夜無臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺刹，徙足所到，無非同誌遊寓所在。先生每臨講座，前後左右環坐而聽者，常不下數百人。送往迎來，月無虛日。至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨別，先生常歎曰：“君等雖別，不出天地間，苟同此誌，吾亦可以忘形似矣。”諸生每聽講出門，未嚐不跳躍稱快。嚐聞之同門先輩曰：“南都以前，朋友從遊者雖眾，未有如在越之盛者。”此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機申變無方，亦自有不同也。
【譯文】
先生剛回紹興時，前來拜訪的朋友還寥寥無幾，後來四麵八方前來拜訪的人越來越多。嘉靖二年（1523年）以後，圍繞先生居住的人也越來越多，天妃、光相兩寺，每間屋裏時常有幾十人一起吃飯，晚上沒有躺臥的地方，就輪流睡覺，歌聲通宵達旦。南鎮、禹穴、陽明洞等山中遠近的寺廟，凡是移步便能到的，都有同道們居住的地方。先生每次講學，前後左右四周圍著聽的人，常常不下數百人。迎來送往，一個月當中沒有間斷的時日。甚至有人聽講了一年多，先生還不能完全記住他們的名字。每次分別時，先生常感慨說：“你們雖然離開了，但還在天地之間，隻要我們誌向相同，我不記得你們的形貌又有什麼關係。”學生們每次聽完先生講學，出門時無不歡呼雀躍。我曾聽同門師兄說：“以前在南京講學，向先生求教的朋友雖然多，但遠不如在紹興那麼隆盛。”這固然是先生講學時日久了，獲得的信任越來越多，但關鍵還是先生的學說日益精進，感召學生的時機和方法巧妙無比，效果自然也會不同。
【二九六】
以後黃以方錄[466]。
黃以方問：“‘博學於文’為隨事學存此天理，然則謂‘行有餘力，則以學文’，其說似不相合。”
先生曰：“《詩》《書》六藝皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》《書》六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。‘餘力學文’亦隻‘博學於文’中事。”
或問“學而不思”二句[467]。
曰：“此亦有為而言，其實思即學也，學有所疑，便須思之。‘思而不學’者，蓋有此等人，隻懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。思與學作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。其實思隻是思其所學，原非兩事也。”
【譯文】
此後內容是黃以方所錄。
黃以方問：“孔子說‘博學於文’，是要人在遇到的事情上學習存養天理，然而孔子又說‘行有餘力，則以學文’，兩個說法似乎並不一致。”
先生說：“《詩》《書》等《六經》都是天理的顯現，文字都包含在其中。考察《詩》《書》等《六經》，都是用來學習存養天理的，並不是說顯現在事情的上才叫文。‘餘力學文’也隻是‘博學於文’之中的事。”
有人向先生請教“學而不思則罔，思而不學則殆”兩句。
先生說：“孔子說這兩句話也是有特定的目的，實際上思考就是學習，學習有疑問便需要思考。‘思而不學’的人也有，這類人隻憑空思考，想要思考出個道理來，卻全然不在自己的身體與心體上切實用功，學習存養天理。將思考與學習分作兩件事，所以才會有‘罔’和‘殆’的毛病。其實思就是思其所學，原本並不存在兩件事。”
【二九七】
先生曰：“先儒解‘格物’為格天下之物，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。《大學》之所謂‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得功夫？心者身之主宰，目雖視，而所以視者心也；耳雖聽，而所以聽者心也；口與四肢雖言、動，而所以言、動者心也。故欲修身，在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目自無非禮之視，發竅於耳自無非禮之聽，發竅於口與四肢自無非禮之言、動，此便是修身在正其心。
“然至善者，心之本體也，心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得工？必就心之發動處才可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意始有著落處。
“然誠意之本，又在於致知也。所謂‘人雖不知而己所獨知’者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能著實好了；惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。
“然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸於正；為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在格物也，若如此格物，人人便做得。‘人皆可以為堯舜’，正在此也。”
【譯文】
先生說：“程頤先生解釋‘格物’為格天下之物，天底下那麼多物要怎麼去格呢？還說‘一草一木都有理’，如今要怎麼去格呢？縱然能夠格草木的道理，又如何用來作用於自己，來誠自己的意念呢？我把‘格’字解作‘正’字，‘物’字解作‘事’字。《大學》所謂‘身，即是耳、目、口、鼻、四肢。想要修身，就是要眼睛非禮勿視，耳朵非禮勿聽，嘴巴非禮勿言，四肢非禮勿動。想要修這個身，那麼身上的功夫怎麼去下呢？心是身體的主宰，眼睛雖然會看，但使眼睛能看的是心；耳朵雖然會聽，但使得耳朵能聽的是心，嘴巴和四肢雖然會言說、動作，但使得嘴巴、四肢能夠言說、動作的是心。所以想要修身，就應該體悟自己的心體，時常令其寬廣、公正，沒有一點不正的念頭。身體的主宰一旦正了，那麼作用於眼睛便沒有非禮之視，作用於耳朵便沒有非禮之聽，作用於嘴巴和四肢便能沒有非禮之言和動，這就是修身在正心的意思。
“然而至善是心的本體，心的本體何來不善？如今要正心，可以在本體上什麼地方用功呢？這就要在心的發動之處才能用功了。心的發動不可能沒有不善的，所以必須在此處用功，這就是誠意。如果一念發動在好善上，便切切實實去好善；一念發動在惡惡上，便切切實實去惡惡。意念的發動便沒有不誠的了，那麼本體怎麼會不正呢？所以要正心就在於誠意。功夫用到誠意上，才有了著落。
“然而誠意的根本在於致知。朱熹所謂‘人雖不知而己所獨知’，正是我們心中良知的所在。然而知道善卻不依良知去做，知道不善卻不依良知不去做，良知便被遮蔽了，這就是不能致良知。我心中的良知既然不能擴充到底，那麼雖然知道善是好的，卻不能切實去喜歡，知道惡是壞的，卻不能切實去厭惡，怎能使得意念真誠呢？所以致知是誠意的根本。
“然而也並非憑空追求致良知，致良知要在實際的事物上下手。比如意念指向為善，就要在為善的事上去做；意念指向去惡，就要在去惡的事上去做。去惡固然是糾正不正的念頭，使其歸於正；為善則是不善已經得到糾正，也同樣是糾正不正的念頭，使其歸於正。這樣，我們心中的良知便沒有私欲蒙蔽，才能擴充到極致，好善惡惡的意念發動，才沒有不真誠的。誠意功夫的切實下手之處在於格物，如果像這樣格物，人人都能做到。‘人人都能成為堯舜’，正是這個意思。”
【二九八】
先生曰：“眾人隻說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論，做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理。到七日，亦以勞思致疾。遂相與歎聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者，其格物之功，隻在身心上做。決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裏意思，卻要說與諸公知道。”