【譯文】
先生說：“人人都說格物要遵照朱熹先生的教誨，但他們何曾切實把朱子的學說付諸實踐？我曾經認真實踐過。早年，我同一名姓錢的朋友一起討論，認為做聖賢就要格盡天下之物，但哪能有那麼大的力量呢？我就指了指亭前的竹子，讓他去格格看。他從早到晚去窮格竹子的道理，殫精竭慮，到了第三天，便因為勞心勞神生了病。當時我說他是精力不足，於是我就自己去格竹，從早到晚地格，也沒看出道理。到了第七天，我也勞思致病了。於是我們互相感歎，認為聖賢是做不成的，沒有那般大的力量去格物。然而在貴州龍場的三年，我對格物的道理有了自己的心得，才知道天下的事物本來就沒什麼可以格的，格物的功夫隻需要在自己的身體和心靈上做。這才相信人人都可以成聖人，才有了一分傳播聖人之道的擔當。這個道理，我要讓諸位都知道。”
【二九九】
門人有言，邵端峰[468]論童子不能“格物”，隻教以灑掃應對之說。
先生曰：“灑掃應對就是一件物。童子良知隻到此，便教去灑掃應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中，見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。”
又曰：“我這裏言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫。但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
【譯文】
弟子中有人說，邵端峰認為兒童不能“格物”，隻能教給他們灑水掃地、酬答賓客的道理。
先生說：“灑水掃地、酬答賓客就是一件事。兒童的良知隻到這個程度，便教他們灑水掃地、酬答賓客，就是實現他們那一點的良知。又比如兒童知道敬畏師長，這也是他們的良知所在。所以即便他們正在嬉戲玩耍，見到師長也會去打躬作揖，這是他能格物、尊敬師長的良知。兒童有兒童自己的格物與致知。”
先生又說：“我這裏說的格物，從兒童到聖人，都是這樣的功夫。隻是聖人格物，功夫更純熟，不需要費力氣。這樣的格物，即便是賣柴的人也能做到，即便是公卿大夫甚至到天子，也都是這樣做。”
【三〇〇】
或疑知行不合一，以“知之匪艱”[469]二句為問。
先生曰：“良知自知，原是容易的。隻是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。”
【譯文】
有人懷疑知行合一之說，向先生請教《尚書》中的“知之匪艱，行之惟艱”兩句。
先生說：“良知自然知道，原本是容易的。隻是因為不能致良知，才會有‘知道並不難，做到卻很難’的說法。”
【三〇一】
門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博學之’，又說個‘篤行之’，分明知行是兩件。”
先生曰：“博學隻是事事學存此天理，篤行隻是學之不已之意。”
又問：“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’[470]，此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰‘學以聚之’。然常常學存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。”
又問：“孔子言‘知及之，仁不能守之’[471]，知行卻是兩個了。”
先生曰：“說‘及之’，已是行了，但不能常常行，已為私欲間斷，便是‘仁不能守’。”
又問：“心即理之說，程子雲‘在物為理’，如何謂‘心即理’？”
先生曰：“‘在物為理’，‘在’字上當添一‘心’字，此心在物則為理。如此心在事父則為孝、在事君則為忠之類。”
先生因謂之曰：“諸君要識得我立言宗旨。我如今說個‘心即理’是如何？隻為世人分心與理為二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄、尊周室，都是一個私心，使不當理。人卻說他做得當理，隻心有未純，往往悅慕其所為，要來外麵做得好看，卻與心全不相幹。分心與理為二，其流至於伯道之偽而不自知。故我說個‘心即理’，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義於義[472]，便是王道之真。此我立言宗旨。”
又問：“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？”
曰：“我不是要打做一個，如曰‘夫道，一而已矣’[473]，又曰‘其為物不二，則其生物不測’[474]，天地聖人皆是一個，如何二得？”
【譯文】
有弟子問：“知行如何能夠合一？比如《中庸》說‘博學之’，又說‘篤行之’，知行分明是兩件事。”
先生說：“博學隻是每件事上都學習存養天理，篤行也隻是學習不已的意思。”
那位弟子又問：“《易》說‘學以聚之’，又說‘仁以行之’，這話如何理解？”
先生說：“也是如此。每件事上學習存養天理，那麼心就沒有放縱丟失的時候，所以說‘學以聚之’。然而，時常存養天理，又沒有私欲中斷，這就是心體生生不息之處，所以說‘仁以行之’。”
那位弟子又問：“孔子說‘知及之，仁不能守之’，知和行就成了兩件事。”
先生說：“談到‘及之’，那就已經是行了，隻是不能一直去行，有私欲阻隔，所以才說‘仁不能守’。”
又問：“關於心即理的說法，程頤先生說‘在物為理’，先生為何說‘心就是理’呢？”
先生說：“‘在物為理’，‘在’字上應當加一個‘心’字，心呈現在物上便是理。比如心呈現在侍奉父親上就是孝、呈現在事君上就是忠等等。”
先生繼而又說：“諸位要明白我立言的宗旨。我如今說‘心就是理’是為何？隻是因為世人將心和理分作兩邊，所以有許多毛病。比如春秋五霸尊王攘夷，都是為了一己私心，便不符合天理。有人卻說他們做得符合天理，這是因為他們的心還不純正，往往會羨慕他們的事功，隻求外表做得好看，實則與自己的內心毫不相幹。將心與理分作兩邊，就會流於霸道虛偽而不自知。所以我說‘心就是理’，就是要人在心上用功，不去心外求義，這才是至純至真的王道。這就是我立言的宗旨。”
這位弟子又問：“聖賢說了許多話，為何要把它們概括成一個道理呢？”
先生說：“並非我要概括成一個道理，比如孟子說‘世間的道隻有一個’，《中庸》又說‘道與物並行不二，道生物神妙不測’，天地與聖人都是一個，怎能把它分作兩個呢？”
【三〇二】
“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”
【譯文】
“心並不是一團血肉，隻要有知覺的地方就是心。比如耳朵眼睛可以聽或看，手足知道痛癢，這些知覺便是心。”
【三〇三】
以方問曰：“先生之說格物，凡《中庸》之‘慎獨’及‘集義’‘博約’等說，皆為格物之事？”
先生曰：“非也。格物即‘慎獨’，即‘戒懼’。至於‘集義’‘博約’，工夫隻一般，不是以那數件都做‘格物’底事。”[475]
【譯文】
黃以方問：“先生解釋格物，像《中庸》所說的‘慎獨’、《孟子》所說的‘集義’、《論語》所說的‘博約’等，都包括在格物之中嗎？”
先生說：“不是。格物就是‘慎獨’，就是‘戒慎恐懼’。至於‘集義’‘博約’，隻是一般的功夫，並不能說那幾件都是格物的事。”
【三〇四】
以方問“尊德性”[476]一條。
先生曰：“‘道問學’即所以“尊德性’也。晦翁言：‘子靜[477]以‘尊德性’誨人，某教人豈不是‘道問學’處多了些子？’是分‘尊德性’‘道問學’作兩件。且如今講習討論，下許多工夫，無非隻是存此心，不失其德性而已。豈有‘尊德性’隻空空去尊，更不去問學，問學隻是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事！”
問“致廣大”二句。
曰：“‘盡精微’即所以‘致廣大’也，‘道中庸’即所以‘極高明’也。蓋心之本體自是廣大底，人不能‘盡精微’，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”
又問：“精微還是念慮之精微，事理之精微？”
曰：“念慮之精微，即事理之精微也。”
【譯文】
黃以方向先生請教“尊德性”的意思。
先生說：“‘道問學’就是為了‘尊德性’。朱熹先生說過：‘子靜用‘尊德性’來教誨人，我教人豈不是‘道問學’的地方多一些呢？’這是將‘尊德性’和‘道問學’分作兩件事了。如今我們講習討論，下許多功夫，無非都是為了存養此心，使自己不失去德性罷了。豈有憑空去‘尊德性’而不去問學，憑空去問學而全然與德性無關的道理？若是如此，就不知道我們現在的講習討論和學習的究竟是什麼了！”
黃以方向先生請教“致廣大”兩句的意思。
先生說：“‘盡精微’就是為了‘致廣大’，‘道中庸’就是為了‘極高明’。因為心的本體原本就是廣大的，人不能‘盡精微’就會被私欲蒙蔽，在細微之處無法致知。所以如果能在細微曲折的地方都窮盡精微，那麼私意就不足以蒙蔽心體，自然就沒了許多障礙阻隔，又怎能不廣大呢？”
黃以方又問：“精微是指意念思慮的精微，還是事物道理的精微？”
先生說：“意念思慮的精微就是事物道理的精微。”
【三〇五】
先生曰：“今之論性者紛紛異同，皆是說性，非見性[478]也。見性者無異同之可言矣。”
【譯文】
先生說：“現在討論性的人都在爭同辯異，這隻是談論性，卻沒有真正懂得性。如果真正懂得性，便沒什麼同異可以爭辯的了。”
【三〇六】
問：“聲、色、貨、利，恐良知亦不能無？”
先生曰：“固然。但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應之。良知隻在聲、色、貨、利上用工。能致得良知精精明明，毫發無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。”
【譯文】
有人問：“聲、色、貨、利，恐怕良知裏也不能沒有吧？”
先生說：“當然。隻是初學用功時，需要將其掃除幹淨，不能有存留，這樣偶然遇到了，也不會為其所牽累，自然能順良知去應對。致良知隻在聲、色、貨、利上用功。能把良知致得精細明白，沒有絲毫遮蔽，即便與聲、色、貨、利交往，也無非是天理的流轉罷了。”
【三〇七】
先生曰：“吾與諸公講‘致知’‘格物’，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽吾言，實去用功，見吾講一番，自覺長進一番。否則隻作一場話說，雖聽之亦何用？”
【譯文】
先生說：“我與諸位講‘致知’‘格物’，每天如此，講個一二十年都是如此。諸位聽了我的話，切實去用功，那麼聽我講一次，自然會感覺到長進一次。否則隻是一場空談，即便聽了又有什麼用？”
【三〇八】
先生曰：“人之本體常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。‘未應不是先，已應不是後。’[479]”
【譯文】
先生說：“人的本體時常是寂然不動的，又時常是一有感應就能通的。程頤先生說：‘未有感應的心體未必就在先，有所感應的作用也未必就在後。’正是這個道理。”
【三〇九】
一友舉：“佛家以手指顯出，問曰：‘眾曾見否？’眾曰：‘見之。’複以手指入袖，問曰：‘眾還見否？’眾曰：‘不見。’佛說：‘還未見性。’此義未明。”
先生曰：“手指有見有不見，爾之見性常在。人之心神隻在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實用功。蓋不睹不聞是良知本體，‘戒慎恐懼’是致良知的工夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉？”
【譯文】
一位學友舉佛家的例子問道：“佛伸出手指問：‘諸位可曾看到？’眾人說：‘看到了。’佛又把手指縮回袖子裏，問：‘諸位還能看到嗎？’眾人說：‘看不到了。’佛說：‘你們還沒有見性。’我不明白佛的意思。”
先生說：“手指有時看得到，有時看不到，但你的本性卻一直存在。人的心神往往隻在看得見、摸得著的地方馳騁，卻不在看不見、摸不著的地方切實用功。然而看不見、摸不著才是良知的本然狀態，‘戒慎恐懼’才是致良知的功夫。為學之人時時刻刻去體察那些眼睛看不到的地方，聽聞那些耳朵聽不到的地方，功夫才有個切實的著落。久而久之，功夫純熟之後，便不費力，也不需要時刻提防檢查，真正的本性自然生生不息。怎能為外在的見聞所牽累呢？”
【三一〇】
問：“先儒謂‘鳶飛魚躍’與‘必有事焉’，同一活潑潑地[480]？”
先生曰：“亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的工夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。”
【譯文】
有人問：“程顥先生認為‘鳶飛魚躍’和‘必有事焉’，同樣都是生動活潑的嗎？”
先生說：“這樣說也對。天地之間，生動活潑的無非是這個理，就是我們的良知流行不息。致良知便是‘必有事’的功夫。這個理不僅不能脫離，也確實無法脫離。世間所有的事物都符合大道，世間所有的事物都是這個功夫。”
【三一一】
先生曰：“諸公在此，務要立個必為聖人之心，時時刻刻須是‘一棒一條痕，一摑一掌血’，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事，回家隻尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？”
【譯文】
先生說：“諸位在這裏一定要立個必須做聖人的決心，時時刻刻都要有朱熹說的‘一棒一條痕，一摑一掌血’的覺悟，隻有這樣，聽我講學才能句句得力。如果茫茫蕩蕩過日子，好比一塊死肉，被打了也不知道痛癢，恐怕最終也無濟於事，回家後還是遵照自己以前的為學方法，難道不可惜嗎？”
【三一二】
問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？”
先生曰：“汝且去著實用工，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若才下得些功，便說效驗，何足為恃？”