【譯文】
有人問：“我近來覺得妄念少了，也不去想一定要怎樣用功，不知道這是不是功夫呢？”
先生說：“你隻管切實去用功，即便有這些想法也無妨，久而久之自然會妥當。如果才下了一點功夫，就想要見到效果，怎麼靠得住呢？”
【三一三】
一友自歎：“私意萌時，分明自心知得，隻是不能使他即去。”
先生曰：“你萌時這一知處，便是你的命根。當下即去消磨，便是立命工夫。”
【譯文】
一位學友感歎：“私欲萌動時，心裏分明也知道，但是卻不能立刻去除。”
先生說：“你的私欲萌動時能覺察到，這是你的性命之根本。當即能夠消除私欲，就是確立性命的功夫了。”
【三一四】
“夫子說‘性相近’[481]，即孟子說‘性善’，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟‘性善’則同耳。人生初時善原是同的，但剛的習於善則為剛善，習於惡則為剛惡；柔的習於善則為柔善，習於惡則為柔惡。[482]便日相遠了。”
【譯文】
“孔子說‘性相近’，就是孟子所謂的‘性善’，不能僅從氣質方麵說性。如果僅從氣質上說，剛柔對立，怎能相近？隻是‘性善’是相同的。人初生時的善原本是相同的，隻是氣質剛強的人受到善性的熏染則表現為剛善，受到惡性的熏染則表現為剛惡；氣質柔弱的人受到善性的熏染則表現為柔善，受到惡性的熏染則表現為柔惡。這才愈行愈遠了。”
【三一五】
先生嚐語學者曰：“心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。”
又曰：“這一念不但是私念，便好的念頭亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。”
【譯文】
先生曾對為學之人說：“心的本體上不能存留一絲念頭，好比眼中揉不得一點沙子。一點沙子能有多少？卻能使人滿眼的昏天黑地。”
先生又說：“這個念頭不單隻私念，即便是好的念頭也不能有。好比在眼睛裏放一些金玉碎屑，眼睛也一樣會睜不開。”
【三一六】
問：“人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。若於人便異體了，禽獸草木益遠矣。而何謂之同體？”
先生曰：“你隻在感應之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。”
請問。
先生曰：“你看這個天地中間，什麼是天地的心？”
對曰：“嚐聞人是天地的心[483]。”
曰：“人又甚麼教做心？”
對曰：“隻是一個靈明。”
“可知充天塞地中間，隻有這個靈明。人隻為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辯他吉凶災祥？天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了；我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的，如何與他間隔得？”
又問：“天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明便俱無了？”
曰：“今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天地鬼神萬物尚在何處？”
【譯文】
有人問：“人心與萬物同為一體，比如我的身體原本是血氣流通的，因而可以說是同體。如果對其他人異體了，禽獸草木就相差更遠了，還怎能稱為同體呢？”
先生說：“你隻要在事物感應的微妙之處看，何止禽獸草木，即使天地也與我同體，鬼神也與我同體。”
那人請先生解釋。
先生說：“你看這天地中間，什麼是天地之心？”
那人回答說：“曾經聽聞說人是天地之心。”
先生說：“人又憑什麼叫作天地之心呢？”
那人回答：“是因為人有靈性。”
“由此可知，天地之間充塞的，隻是這個靈性。人與天地萬物，隻是被形體間隔開了。我的靈性，便是天地鬼神的主宰。天失去了我的靈性，誰去仰望它的高？地失去了我的靈性，誰去俯視它的深？鬼神沒有我的靈性，誰去辨別吉凶災祥？天地鬼神萬物離開了我的靈性，便沒有天地鬼神萬物了；我的靈性離開了天地鬼神萬物，也無所謂我的靈性了。所以說人與天地鬼神萬物一氣相通，怎能分隔開來呢？”
那人又問：“天地鬼神萬物，從古至今都在，為何沒了我的靈性，就都不存在了呢？”
先生說：“你去看那些死了的人，他們的靈魂都散去了，他們的天地鬼神萬物還在哪裏呢？”
【三一七】
先生起行征思、田，德洪與汝中追送嚴灘[484]。汝中舉佛家實相、幻相之說。
先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。”
汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫；無心俱是實，有心俱是幻，是功夫上說本體。”
先生然其言。
洪於是時尚未了達，數年用功，始信本體功夫合一。但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必借此立言耳。”
【譯文】
先生起行征討思恩、田州，錢德洪與王汝中送先生一路到嚴灘。王汝中向先生請教佛家的實相和幻相之說。
先生說：“有心都是實相，無心都是幻相；無心都是實相，有心都是幻相。”
王汝中說：“有心都是實相，無心都是幻相，是從本體出發理解功夫；無心都是實相，有心都是幻相，是從功夫出發通達本體。”
先生肯定他的說法。
錢德洪當時尚不明白，幾年用功後，才開始相信本體與功夫是合一的。但是，先生當時是因為王汝中的問題才偶然這樣說，如果我們儒家要指點人，並不需要這種說法來立論。
【三一八】
嚐見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。
德洪趨進請問。
先生曰：“頃與諸老論及此學，真圓鑿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！”
德洪退，謂朋友曰：“先生誨人不擇衰朽，仁人憫物之心也。”
【譯文】
曾見先生送兩三位老先生出門，回來後坐在走廊上，麵有憂色。
錢德洪上前問先生。
先生說：“剛才我與諸位老先生談到致良知的學說，就好像圓孔和方榫之間格格不入。大道就像道路一樣，世俗的儒者往往自己將道路荒蕪、蔽塞了，終身陷溺在荊棘叢中而不知悔改，我真不知道該怎麼說！”
錢德洪退下來，對朋友們說：“先生教人，無論對象是否衰老、腐朽，這便是先生的仁人愛物之心。”
【三一九】
先生曰：“人生大病，隻是一‘傲’字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。故象與丹朱[485]俱不肖，亦隻一‘傲’字，便結果了此生。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，隻是一‘無我’而已。胸中切不可‘有’，‘有’即‘傲’也。古先聖人許多好處，也隻是‘無我’而已。‘無我’自能謙，謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。”
【譯文】
先生說：“人最大的毛病就是一個‘傲’字。做兒子的如果傲慢一定會不孝，做臣子的如果傲慢一定會不忠，做父親的如果傲慢一定會不慈，做朋友的如果傲慢一定會不誠。所以象和丹朱都不賢明，也隻是因為一個‘傲’字，便斷送了自己的一生。諸位要時常體會這一點。人心本就具備天然的道理，精確明白，沒有絲毫沾染，隻是一個‘無我’罷了。因此，心中絕對不能‘有我’，‘有我’就是‘傲’了。古聖先賢許多長處，也隻是‘無我’而已。‘無我’自然能夠謙虛，謙虛是所有善德的基礎，傲慢是所有惡行的根源。”
【三二〇】
又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示諸掌乎。’[486]且人於掌何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我‘良知’二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？”
問曰：“此知恐是無方體的，最難捉摸。”
先生曰：“良知即是《易》‘其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適’[487]。此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。”
【譯文】
先生又說：“大道極其簡單平易，也極其精微神妙。孔子說：‘就像看自己手掌上的東西一樣。’人哪天看不到自己的手掌？可是當你問他掌上有多少紋理，他卻不知道。這就像我所說的‘良知’，一說就明白，有誰不知道呢？但要真的體認到良知，卻又有誰做到了呢？”
有人問：“這恐怕是因為良知沒有固定的方向和處所，很難把握。”
先生說：“良知就是《易》所說的‘道變動不居，周流於天地之間，上下流轉沒有常態，剛柔變化沒有定體，不能以此為根本依據，隻有隨時而變’。良知要怎樣才能把握呢？弄清這個問題就是聖人了。”
【三二一】
問：“孔子曰：‘回也，非助我者也。’[488]是聖人果以相助望門弟子否？”
先生曰：“亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十[489]，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰‘非助’。”
【譯文】
有人問：“孔子說：‘顏回並非有助於我的人。’聖人果真希望弟子幫助自己嗎？”
先生說：“這也是實話。聖人之道本就沒有窮盡，問題疑難越多，精微之處就越能顯明。聖人的言辭本就周密完備，然而有問題疑難的人胸中有所困惑，聖人被他一問，便能把道理發揮得愈發精妙。像顏回那樣的學生，聽聞一件事可以推知十件事，心裏什麼都清楚，又怎會發問呢？所以聖人的心體也就寂然不動，沒什麼可發揮的，所以孔子才說顏回對自己沒有幫助。”
【三二二】
鄒謙之嚐語德洪曰：“舒國裳曾持一張紙，請先生寫‘拱把之桐梓’[490]一章。先生懸筆為書，到‘至於身，而不知所以養之者’，顧而笑曰：‘國裳讀書中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警。’一時在侍諸友皆惕然。”
【譯文】
鄒謙之曾對錢德洪說：“舒國裳曾拿一張紙，請先生寫‘拱把之桐梓’一章。先生提筆，寫到‘至於身，而不知所以養之者’一句，回過頭笑著說：‘國裳都中了狀元，難道還不知道應該怎麼修身嗎？但他還是要誦讀這章來警示自己。’一時間在座的朋友都警醒起來。”
嘉靖戊子冬[491]，德洪與王汝中奔師喪至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。
繼後同門各以所記見遺，洪擇其切於問正者，合所私錄，得若幹條。居吳時[492]，將與《文錄》並刻矣，適以憂去，未遂。當是時也，四方講學日眾，師門宗旨既明，若無事於贅刻者，故不複營念。
去年，同門曾子才漢[493]得洪手抄，複傍為采輯，名曰《遺言》，以刻行於荊。洪讀之，覺當時采錄未精，乃為刪其重複，削去蕪蔓，存其三分之一，名曰《傳習續錄》，複刻於寧國之水西精舍。
今年夏，洪來遊蘄，沈君思畏[494]曰：“師門之教久行於四方，而獨未及於蘄。蘄之士得讀《遺言》，若親炙夫子之教，指見良知，若重睹日月之光。惟恐傳習之不博，而未以重複之為繁也。請裒[495]其所逸者增刻之，若何？”洪曰然。師門致知格物之旨，開示來學，學者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實體得。故吾師終日言是而不憚其煩，學者終日聽是而不厭其數。蓋指示專一，則體悟日精，幾迎於言前，神發於言外，感遇之誠也。
今吾師之沒未及三紀，而格言微旨漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力、多言有以病之耶？學者之趨不一，師門之教不宣也。乃複取逸稿，采其語之不背者，得一卷。其餘影響不真，與《文錄》既載者，皆削之。並易中卷為問答語，以付黃梅尹張君[496]增刻之。庶幾讀者不以知解承而惟以實體得，則無疑於是錄矣。
嘉靖丙辰夏四月
門人錢德洪拜書於蘄之崇正書院
【譯文】
嘉靖七年（1528年）冬天，我和王汝中奔赴江西上饒處理先生的喪事，向同門發出訃告，約定三年之期收錄先生的遺言。
之後，同門各自將自己記錄的遺言寄了過來，我擇取其中能夠切合先生思想的，加上自己所輯錄的內容，共有若幹條。在蘇州時，我曾想把這些記錄同先生的《文錄》一並刊刻出來，剛好趕上我回家守喪，未能如願。當時，四麵八方講授先生學說的人聲勢日盛，先生的學說既然已經昌明於天下，好像也沒有必要再刊刻出版了，就把這個念頭打消了。
去年，同學曾才漢得到了我的手抄本，又廣為搜集，取名為《遺言》，在江陵刊刻出版。我看了以後，覺得自己當時搜集得不夠精細，於是刪去其中重複的，削去蕪雜的內容，隻保留了《遺言》的三分之一，取名為《傳習續錄》，在安徽寧國的水西書院刊刻印行。
今年夏天，我到湖北蘄春遊學，沈思畏先生說：“先生的教誨在其他地方傳播已經很久了，唯獨在蘄春還沒有。蘄春這裏的有誌之士讀到《遺言》，就好像親自聆聽先生的教誨，明白良知的作用，好像重見日月之光一樣。他們擔心搜集不夠廣博，並不因為其中有重複就認為繁雜。能否請您把散佚的部分增刻出來？”我答應了他。先生致知格物的宗旨，開導後學，為學之人躬身修行，靜默領悟，不敢隻以知識見解來繼承先生的學說，而是通過切實體悟來修行。所以先生整天講學而不厭其煩，學生們整日聽講也不嫌重複。正是因為先生的教誨專一，所以學生們的體悟日益精進，話未出口便能領悟，意思不待說明學生就能明白，這都是師生間真誠相交的緣故。
現在先生過世還不到三十年，他的格言和宗旨漸漸淪喪、晦暗了，難道這不是我們做學生的實踐不力、空談太多才導致的嗎？學生的誌向愈發不一致，先生的教誨才不能得以發揚光大。於是我又搜集一些散佚的文稿，采集其中不違背先生之意的文字，編為一卷。其餘不夠真切以及已經與《文錄》一起刊印的文字便刪去。並把中卷改為問答的形式，交給黃梅縣令張先生增刻。我希望閱讀者能夠不僅從知識見解上看待先生的學問，而要以切身體悟來把握，我才不會懷疑我輯錄這本書的意義。
嘉靖三十五年（1556年）夏天四月
學生錢德洪謹拜寫於蘄春崇正書院