大師語錄
南懷瑾說:隻是人有人心，以人心自我的私識，認為天地有好生之德，因此發出天心仁愛的讚譽。如果天地有知，豈不大笑我輩癡兒癡女的癡言癡語嗎?明白了這個原理，便可了知真正有道的聖人，心如天地，明比日月，一切的所做所為，自視為理所當為，義所當為的事，便自然而然地做了。並不一定因為我要仁愛於世人，或我要愛護於你，才肯去做。
經典回放
選自《道德經》
【原文】天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
【譯文】天地沒有仁愛之心，把萬物當成芻狗，既不珍惜也不輕視;聖人沒有仁愛之心，把百姓當成芻狗，既不親近也不歧視。天地之間，不正像一個大風箱嗎?不去拉它，什麼事也沒有。一拉就有風了，越拉風就越大。世事也是如此，說得越多，麻煩越多。不如順其自然。
大師釋疑
芻狗:草紮的狗，用於祭祀，用了就丟棄。用時不是因為珍惜它，丟棄不是因為輕視它，皆無心而作。
橐龠:風箱，一拉就有風。
屈:竭盡，窮盡。
學道一得:把好心收起，按製度辦事
《道德經》和孔子的《論語》一樣，都是寫給統治者看的，或者說，是培養優秀領導的教材。在古代，統治者一“說話”，就是法律、政策，會對國計民生產生影響。所以該怎麼“說話”，自然是一件十分重要的事情。
孔子講仁道，“仁者愛人”，巴不得當官的將心掏給百姓才好。老子正好相反，“聖人不仁，以百姓為芻狗”，建議當權者將好心揣進自己肚子裏，不要隨便掏出來。老子認為，讓百姓自然生活，他們的日子會過得很好;若是有人跟他們講什麼仁啊義啊，他們反而要倒黴了。春秋之間，戰亂不絕，伏屍遺野，每一場戰爭，無不以“仁義”作為旗號，可是最後審視，卻是“春秋無義戰”。
“芻狗”是一種比較便宜的東西，祭祀時用真狗比較破費，人們就變通一下，用草紮的狗擺上去，哄祖宗們高興。“以百姓為芻狗”，好像輕視百姓似的，所以老子這句話曆來頗引人爭議。其實老子的意思是，當權者要公平，對百姓心態放平，既不重視也不輕視，讓他們自然生活。
無論哪朝哪代，無論明主昏君，都高喊“公平公正”，做法卻大相徑庭，有的造福天下，有的欺世盜名。但不管哪種做法，都不是老子提倡的公平。老子所說的公平，有兩個要點:
第一，順從自然之道，引導“無為”的公平。
老子對道德意義上的公平不感興趣，他提倡合乎自然之道的公平。道德意義上的公平是:“非患貧，而患不均”--大家都是爹媽生的，有的人真窮，有的人真富，太不公平了!你手裏端著一碗肉湯，我手裏端著一碗白菜湯，沒餓死我先氣死了!所以，有些人的政治理想是“等富貴，均貧賤”。有的人幹脆打出“替天行道”的旗號，劫富濟貧。其實，強行把富人的錢搶過來分給窮人，並不符合天道。
政府過於講仁義，對百姓生活幹預過多，也很有問題。即使在一戶人口較多的家庭，也很難一碗水端平，國家這麼大，所謂講仁義，肯定會傾向於少部分人--從曆史事實看，主要傾向自己親近的人，這就造成了人為的不公平。人們為了在統治者的“仁義”中分一杯羹，會想方設法向統治者身邊靠攏，於是，各種烏煙瘴氣的事情就發生了。
合乎自然之道的公平是:你勤快一點、能力強一點，生活就富裕一點;相反，你沒有能力又不愛幹活，那就多吃白菜少吃肉--反正不幹活的人用不著那麼多營養!
老子的“以百姓為芻狗”，絕非對百姓漠然視之、不理不睬、不聞不問，而是讓百姓自己調節生存狀態，不要過多幹預。這樣做，統治者似乎沒有為老百姓做多少事，所以，百姓富足了，也不認為是靠當權者幫忙，“功成事遂，百姓皆謂我自然”--我是靠自己努力致富的，跟你當官的沒有關係。
有趣的是，西方國家搞自由競爭，政府不過多幹預民間事務，人們也不認為自己致富是靠政府幫忙，這跟老子“以百姓為芻狗”的政治理念倒有一點相似呢!
第二，讓人們自由選擇他們想過的生活。