筆者認為，“絕學”二字，並不是放棄學習的意思，人一生下來就開始了學習，怎麼可能放棄呢?南大師的解釋倒是比較貼切，更進一步說，就是放棄世間那些分辨好壞、美醜、榮辱、尊卑、貧富、善惡等等觀念，做一個自然人，用一顆自由的心去感受世界，親近自然，享受本真的快樂。這有點類似於佛家的去妄念、去我執。
如佛家雲，世間一切如夢幻泡影，好壞美醜等等都虛無不實。南大師說“真理隻有一個”，實際上連一個都沒有，或者說個個都是真理，就是我們那顆拋掉好壞美醜等世俗觀念之後的本心。但是這些觀念很難拋掉，它們原是寄居在心上的雜草，卻像土生土長的原住民一樣，幾乎把我們的心都控製了。修道的目的，就是要鏟除這些雜草，驅逐這些亂民，使自己重新成為心靈的主人。這就是“絕學無憂”。
如何修道?老子在《道德經》第二十章傳授了修道的方法。後來的道士在此基礎上研究出修煉氣功的方法，也是修煉之一法。但他們需要躲到深山老林，躲到道觀靜室中去修，甚至還要“閉關”修煉，境界就不高了。如果他們還抱著修煉成仙的念頭，境界更低，跟世俗之人追求功名富貴沒有兩樣。如果他們還運用“采補”、“煉丹”等等方法，這就走上了邪路，跟世俗之人偷盜搶劫沒有差別。
老子的修道方法，無處不可以修。就像一顆生命力極強的種子，找到任何一個有水土的地方，都能萌發嫩芽，開出小花。通過對後世學術思想的觀察，老子的道實際上剛問世就已經失傳。因為自莊子之後的所謂道家學派，早已偏離了老子的道。
這是什麼原因呢?可能這跟中國人做學問的習慣有關，學者們往往有一個牢固的觀念:這是對的，那是錯的;隻能如此，不能如彼。學者們之間多的是爭論，少的是交流，很難彼此之間互取所長。但自然的滲透還是有的，卻沒有主動的融合。而這種習慣的養成，又跟政治經濟製度有關。中國古代的學者比較難以靠學術本身維生，除非他依附某種政治勢力。莊子不願意依附，所以他一輩子這著窮困潦倒的生活。學者們為了“競爭上崗”，當然會自覺不自覺地批評其他學說而維護本門學說。在老子、孔子時代，這種競爭應該說還是比較有紳士風度的，到了後世，學者們的某些競爭手段就不足為外人道了!
西方的學術發展之路應該說優於東方。例如古希臘時期，智者葉文諾開講座，收費五個銀幣，他憑這項收入來源，即可過上富裕的生活。而孔子授徒，收費不過十條幹肉而已。一輩子教了三千多個徒弟，生活還很拮據。西方學者無須依賴政治勢力即可生存，所以其學說始終獨立於政治之外。在學術交流方麵心態也平和多了。因為這種差別，中國儒家、法家、墨家、縱橫家等等，幾乎都是針對統治者設計的產品，而西方學說卻較多地關注平民生活。
老子的道學也以關注平民生活為主，他想把每一個人都變成自然人，自由自在地生活，而把統治者變成一個不要多管閑事的聖人，像木頭人一樣坐在那裏，視而不見，聽而不聞，隻不過心裏明白而已。偶爾也會發發言，依從民意，點到為止而已。這種設計肯定不對統治者的口味，無人訂購是肯定的。其中某些附件也曾被後世帝王使用，但老子的本意肯定不願這樣拆零出售。
對於普通人來說，修學老子的道學，把自己變成一個自然人，或者說“真人”，倒是擺脫煩惱的絕好方法。從某種意義上來說，我們大家都是“假人”，腦袋裏裝著一些虛假的觀念，用虛假的麵目走到世人麵前，采用一些虛假的手段，追求一些虛假的目標，享受某些虛假的快樂。修道的目的就是去假存真，使自己不受虛假的世俗觀念困撓，“人之所畏”，我獨不畏。別人都說吃海鮮好，我要看看它對不對我的口味和腸胃;別人都說當官發財好，我要看看它對不對我的性格和脾氣;別人都說清茶淡飯太寒酸，我喜歡就天天品嚐;別人都爭先恐後發表高見，我默默無語獨悟真如;別人都聰明伶利自逞其能，我少一點雜念，留一份閑情，看花開花落;別人都欲波翻滾苦求俗樂，我一心清淨，與道同體，如千古深潭，清澈明亮而微波不興……
到了這種“去假存真”的境界，那麼，即使靜居獨處，也不會感到孤獨;即使身處鬧市，也不會被紅塵擾亂了視線;即使在眾說紛紜的場合，也不會被他人左右自己的思想。就像一滴淨水，到哪裏都不會失去水的本性。即使偶為雜質所侵，也可以隨時蒸發，複歸於一滴淨水。老子說，“上善若水”，能如水一樣無為無不為，無可無不可，無求無不求，無往無不往，又能保持自身的純淨本性，也就近乎道了!