司馬仁見此子靈秀，善能勤學，也有此想。就問：“既是這般，汝姓甚名誰，家住何方，父母何如？”少年如實相告：“小子姓宋名禮字子義，家住王城，父母早亡，與兄嫂過活。”又道：“有道是：父母在,不遠遊,遊必有方。小可雙親皆已下世，是故，隻同兄嫂說之，此事可成。”司馬仁拂髯便道：“既如此，可也。”子義大喜，當即欲行拜師之禮，司馬仁忙道不可，旋即說道：“汝不消拜吾為師。”子義不解，遂問：“老師既已允諾，緣何不可？”司馬仁亦道：“拜日月為師，拜天地為師，拜眾生為師。擇其善者而從之，其不善者而改之，古人雲：三人行必有我師焉，故此眾生皆可為師，克己複禮，修身成仁。”子義聞言忽怔，心道：“果然高人也，若能追隨左右，此生必有造化。”仍跪地三叩首，司馬仁相扶而起。二人自此結下深緣。
之後，就於山中搭茅屋，講習修身之道。一日，子義問：“老師曾言修行，在乎修心，未知這心從何修起，怎樣才得清淨無為？”司馬仁道：“在致虛極，在禪定，在致良知，此三者一也。”又道：“人分三六九等，月有陰晴圓缺，是於品行而論，利根之人世間罕見，是以凡夫居多。佛說：一切眾生皆具如來智慧，隻因妄想執著，不能證得，往往而然。故此聖賢入世，教世人由實處去修，以明心見性，是謂格物。由此引入道中，恒久則悟。”子義稍加斟酌，便問：“如此說來，利根之人就是有慧根者也，緣分一到便能頓悟，是也不是？”司馬仁笑道：“也可這般認為，此等之人一點即明，直入道心便是功夫，久則見性，較為容易些。而凡夫也者，需由實處用功，方可入道。”子義接著說：“但凡夫為名利所困，昏蔽已甚，雖明又暗，不能持之以恒，故此惶惶不可終日。”司馬仁看向愛徒，不由誇讚：“孺子可教也。”又道：“故而求個誠意，為己者若不誠，便是自欺欺人。是以誠則不廢，不廢能久，久則明也。古來修道者千千萬，得道者卻寥寥無幾，隻緣欠個誠字。”
子義道：“若能至誠，當能恒久，多謝老師指點，可弟子還有一事不明，格物何說？”司馬仁道：“格物隻格心中之物，此物非物，而在事上。孝敬父母，孝便是一物，行孝道之時，心內切勿生出私欲，但有便卻，此是格去心中之不正，而回歸心之本體。為官者亦如此，格去假公濟私之心，此私心便是一物，心正則行端，是謂知行合一。聖賢之道從來不難，隻是我輩因欲受困，故此昏弊。”子義銘記於心，便依老師之言，致良知而格物。當能時時用功，不忘根本，一日忽於內虛之中見性，但見此性，諸般妄想執著頃刻即散，大感身心何其自在，何其逍遙。就問師父，司馬仁拂髯笑曰：“此良知也。”繼而又道：“隻是這一點靈明，任他多少邪思妄念，這裏一覺，都自消融。其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適，依此用功，此心必使光明。”
經教導之下，子義每日用功，朝夕不廢，果有精進，與人周旋之時，是為人欺不懼，人辱不憤，人貪不從，諸惡莫作，眾善奉行，往往困知勉行，善與人同，故此道心可定。一日又問師父：“老師弟子每見人有不對處，我便說上兩句，那人非但不改，反辱罵於我，這是怎的？”司馬仁笑下便道：“人之患，在好為人師，他若願改必當改之，若不改時能奈他何，不問不說，須知天雨大不潤無根之草,道法寬不渡無緣之人，一切自作自受，如此而已。”子義就改了此好為人師之弊病。但有人出言不遜，隻是笑笑，不與爭執。久而久之，周身弊病一掃而空，隻是抱一守中，順其自然。司馬仁見弟子悟性極佳，大為歡喜。
忽一日，師徒欲啟程而去，子義自然從師周遊列國，即同兄嫂陳說此事，兄嫂見其儀表不凡，知乃高人，便就成人之美，其兄言道：“舍弟年幼，涉世未深，此番從師修行是他心意，我等當成人之美，不成人之惡，蒙先生多多管教便了。”司馬仁點頭。兄對弟道：“我觀先生定非凡夫，必為真主，就好生修行，他日有成還回這裏，勿讓為兄掛念。”子義淚別，師徒就去。出了城門，徑往西行去，翻山越嶺，此處人跡罕至，鮮少人來。又行兩個時辰，時值晌午，二人都感疲憊，於是乎於一株古樹下歇腳。子義取出幹糧和水，二人用罷，便要小憩片刻。卻道這株古樹甚大，枝繁葉茂，綠蔭如蓋，師徒皆閉目養神，於樹後聞有異動，司馬仁讓徒弟觀瞧。子義轉至樹後，這不看便罷，但看之下，不覺驚呼：“師父快來，禍事了。”