。也有壞人一樣。毋庸諱言。也有靠欺行霸市、高利汙搶劫而上升為地主地。但這種人畢竟是極少數。北宋時期儒家學說“仁義禮智信”起走歪門邪道了財地人。“戳他地背皮”。恥與為伍。因此。一般人都自覺或不敢走邪路。這個時代。頭腦簡單。思想單純。信奉神佛地占百分之八、九十。人們不敢做壞事。生怕自己偶有不慎冒犯神靈被打入地獄。總體說來。在皇權統治下。通過儒家道德地宣揚教化。佛、道等宗教信仰地流行以及“有神論”地製約。大多數時候。社會是平靜、安定地。貧安貧。富樂善好施。相互依存。長期和平共處。沒有那種“你不死。我就活不下去”地“階級鬥爭”之說。
盧俊義記得他在現代問過曾經曆舊社會地爺爺一些關於地主地問題。爺爺地答案跟那課本也迥然不同。爺爺承認。地主中有壞人。但地主不全是壞人;相反。其中絕大多數將近八成以上地地主。都是心地善良、樂善好施地好人。
到了北宋末年,盧俊義漸漸覺。那些地主們青少年時期大都受過嚴格的教育,是農村中文化素質較高的群體。他們讀的是《四書》《五經》,“孔孟之道”、“己所不欲,勿施於人”、“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的儒家思想,深入骨髓。八成以上的地主憐貧恤老、救濟鰥寡孤獨、助教興學、救災賑災、修橋補路、興修水利、調解糾紛、倡導文化活動舞龍燈、賽龍舟、唱大戲等,舉凡農村中一切需要錢、物的公益慈善事業,都由他們帶頭起,熱情讚助並充當捐資、獻物、出力的主角。
而經過十年寒窗進入官場的,大多數是地主家的子弟。因此,這時的地主階層,集政治精英、經濟精英和文化精英於一體,理所當然地成為社會的主流。
許多科場失利、無意於仕途的讀書人,回到鄉梓後,因其品德高尚、學問豐富、主持正義、辦事公平,往往被推舉為地方領袖,掌握著村、鄉、區的地方事務的管理權。而北宋時期的政府既沒有“社會救濟”概念,又沒有過問地方事務的經濟實力,因此大量地方事務便責無旁貸地落在本鄉本土有聲望的富紳地主的肩頭上。興辦公益慈善事業需要大量資金,光憑空口叫叫喊喊,是沒人信服你的,關鍵時刻要帶頭拿出白花花的銀子來。有聲望的富紳帶頭捐了巨資,人人跟進,形成“眾人拾柴火焰高”的局麵,才能募集到大量資金,才能辦好地方事業。那時候,差不多所有的鄉村,都有德高望重、公益事業心強的地主,帶頭捐資。
其實,平心而論,封建社會裏地主將土地出租,解決了貧苦農民的就業問題,與資本家辦工廠給城市貧民提供就業機會,與後世外資進入中國解決城鄉富餘勞動力的就業問題,是一碼事。地主收租是土地投資的回報,工商企業利潤提成是資本的回報,同樣是一碼事。從那些經濟學的角度來分析也是如此,地主提供生產資料,地租就是佃戶的剩餘價值。
盧俊義後來也知道那劉文彩和周扒皮的故事都純屬藝術加工,是為了達成一定的政治目的。
而梁山義軍那原有的一百零八名好漢,除了陶宗旺是莊戶出身,剩下的全部都不是農民出身。有三分之一是軍官、地主、富紳,但剩下的大部分則都是無業流民、小偷、地痞流氓,換言之,梁山起義並不是什麼很有正義性的農民起義。
在設置政權,安排官員的時候,盧俊義就深深感覺到手下這些將領,因為他們的階級和從小接受的教育,使得他們大部分都不適合治政,能夠去治政的都是地主階層出身的。剩下的人物,他們也許能作戰,也許能鬥爭,但他們搞不清楚盧俊義的政治主張。這是盧俊義深切的憂患,他不能指望帶著這幫人就能取得天下進而治理天下。
盧俊義那滿腦子被後世填鴨子教育灌輸的階級鬥爭的理論在現實中變得毫無說服力。
刨除蔡京、高俅、祝朝奉等少數民憤極大的大官僚、大地主之外,比起後世那種靠著官商勾結囤積大量土地謀取暴利的開商後世地主和那些熱衷於跟開商交朋友喜歡尋租的官員,宋朝大部分的地主和官僚簡直都是聖人,何況宋朝相當一部分地主和官僚都曾留下了傳頌千古的美麗宋詞宋詩,後世那些地主官僚隻知道用自己拙劣的題詞汙染牆壁。(未完待續,如欲知後事如何,。m,章節更多,支持作,支持!)
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