心正成佛道，心邪成魔軍。
心為諸種子，六道由心生。
很多人一談“佛教”，就想起六道輪回、因果報應，在他們的腦海中，佛教是導人向善的。這也沒有錯，真正的佛教信仰者在嚴格的律己修行之後，常常會顯得寧靜祥和，即使他們的部分行為看起來有些不合常理、不近人情，比如悉達多王子的離家出走，比如一些大修行人與社會流行價值體係的自然疏離，但他們的一舉一動最終反映出的都是利眾的用心。
但是佛教信仰者的向善，並不是因為懼怕“六道輪回”和“因果報應”，輪回與因果也絕不應成為束縛心靈的僵死教條。簡單說來，它們跟“吸煙有害健康”一樣，隻是在陳述一個簡單的事實。如何選擇，當然是你的自由。
真正的佛教信仰者自然不會違背或懷疑上述的事實，但他們並不是自虐狂，不會在世俗的束縛之外再去追求另外一種裹腳布，他們需要的是智慧，是心靈的明白。無論打坐，還是持咒，修行人修煉的對象都無非是自己的心，而非僅僅是形式上的修行。
當智慧沒有開啟的時候，我們以曆代賢聖的言行為標準，約束自己欲望化的行為，借助最初的這種約束來一天天遠離和淨化欲望對心靈的汙染，一天天加強我們對心靈的控製力，直到我們的智慧開啟，真心展露出它最純淨的光芒，照亮我們的整個內心世界，也讓我們看清世界的真相，明了世界上唯一不變的是“變化”，而變化才是一切事物的本質。這樣一來，我們就不會強迫自己去想方設法地擁有一些我們無法擁有的東西，因為，無論擁有與否，唯一的結果都是改變--不但擁有或無法擁有的東西一定會改變，例如美女終究會變老變醜，而且連我們對擁有或無法擁有的事物的那種欲望也會發生改變。例如，許多人以為自己找到了愛情，但在遇到更美更性感的女孩之後，卻會扔下自己以前的“愛”--我們無法讓任何一種狀態恒常化，這狀態包括建立在外物上的許多情緒，也包括寄托了我們各種情緒的外物本身。你也許覺得這樣的看法是一種消極的世界觀，但實際上它僅僅是在表述一個事實，而不存在絲毫消極的因素。證據是，這種世界觀認為，無常的不僅僅是我們依賴外物產生的一些正麵情緒--如喜悅、快感、幸福、寧靜與激情等等以及觸發這些情緒的人事物，也包括我們的失落、痛苦、孤單等壞心情以及觸發這些情緒的人事物。
明白了這一點之後，你再來看世界上的五光十色和樂而忘返地追逐這五光十色的男男女女，就會覺出其中的無知、乏味，和對尚未有此自覺的人們的憐憫來。
房子、車子、金錢等等東西之於我們，其實就像五花八門的玩具之於孩子，孩子們把注意力集中在玩具身上，不斷提升著自己對玩具的要求，而我們與他們的區別僅僅在於渴求對象與方式的不同。我們比孩子更貪心，因為站得高，看得遠，視野中的誘惑就更多，所以我們不斷提升著自己對整個生活的要求，雖然我們不會像孩子那樣直接在地板上打滾哭鬧，但是我們用更多成年人習以為常的方法--例如謊言、諂媚、曲意逢迎等等--來達到我們的目的，而絲毫沒有察覺自己跟撒嬌的孩子實際上沒什麼兩樣，我們都在極力甚至不擇手段地追逐著自己想要的東西。
隻有真正體會到萬事萬物的虛幻本質，我們才能脫離欲望的控製和誤導，真正長大。對於一個仍然被欲望控製的人來說，當務之急應該是用正確的觀念來熏染自己的心靈，用合適的方法來鍛煉自己的意誌，而不是把“擺脫概念束縛”變成借口，將正見拋到一邊，縱容自己的懶惰與貪欲，甚至把放縱當成隨緣。
總之，方法可以多種多樣，但修煉的根本對象隻有一個，那就是我們的心。但為何修煉不叫修心，而更多的是叫做修行呢?因為“行”是“心”的顯現，通過觀察一個人的行為，你就能知道他心靈的真實狀態。心正了的時候，就成為佛道，行為上自然利眾向善，所以才說，直心是道場。當心開始邪惡，被欲望控製時，人就是魔軍了，行為上也會偏向於損人利己。我們所說的邪魔外道，就是由邪心導致的。