死亡不等於解脫這道理，我在《西夏的蒼狼》中講過。白輕衣，也就是博物館裏的靈魂，她曾是一個美麗女子，活著的時候，她跟每一個塵世間的女子一樣，追求過許多虛幻的東西，也為許多虛幻的東西著過迷，後來她死了，什麼也沒有留下來，她甚至沒有真正地愛過。跟同時代的人不一樣的是，她的身體被保存了下來，但美麗已經消失了。因為從來沒人相信靈魂的存在，所以在一段漫長的歲月中，她自己都不敢相信自己確實是存在的。那種被消解的痛苦時常折磨著她，直到她遇到了黑歌手--那個相信並感受到她之存在的人。她因為感恩而愛上了他，但同時也覺出了愛但不能擁有的痛苦，這強烈的執著和牽掛讓她不願也無法接受超度。直到後來，她放下了對愛的渴望，超越了愛的貪婪與痛苦，融入了黑歌手那寧靜而充盈著大愛的、廣大如虛空的心靈，這才是真正的解脫。有所牽掛，有所執著，就無解脫，不管你是活著還是死去。
但活著總比死了的好，因為隻有活著，你才有機會明白自己真正需要的是什麼，你才能不讓生命留下不可彌補的遺憾。你也許不甘心簡簡單單地被這個世界忘記，你也許想做個對世界更有價值的人，你也許想實現某種活著的意義……但是實現這一切願望的前提，都是你必須明白真心。我說的“金剛心”就是人本來就俱足的那個真心。
世界上所有的善也罷，惡也罷，都是由我們的心生出來的。當你用這個心來修善的時候，身心就非常安樂，所以說修善者，他在行善的同時就上了天堂，並不一定是說死後才能上天堂;當你作惡的時候，便會受到良知的譴責，招致痛苦，招來憂愁，甚至因為惡行所帶來的一係列後果而墮入厄運，於是地獄由此而生，並不一定是說死後才會下地獄。六道便是這樣由心化現的。離心無世界，離心無法界，法界不離心，心不離法界。
因為，你對世界的認知，是建立在你人生中的無數個見聞、感受、體會與歸納的基礎之上的。比如同一家公司，你覺得它充滿了鉤心鬥角和利益紛爭，是火坑，但另一位同事卻認為它充滿了機遇與挑戰，是個鍛煉身心的好地方;又比如，現在這個時代，很多作家說它不好，會淹沒好的作品，但我卻覺得它很好，因為複雜的時代往往能夠誕生精彩的巨作，隻看你有沒有那個能力而已;再比如，你住著一間九十平方米的房子，但你嫌它太小，跟朋友們描述的時候也說自己的房子很小，可朋友來做客時卻感歎說:我家才是你家的一半大!可見，世界，是你心中的世界，生活質量也是你心靈的感受。理解了這一點，你就會理解，為什麼記者采訪我的時候我說--有什麼樣的心靈，就有什麼樣的淨土。一切都是心的遊戲。
如果你被自己的心靈蒙騙了，就會以為外部世界確實是你想的那個樣子:昨日領導罵了你一頓，你就如坐針氈，覺得這頓罵一定會影響你以後的晉升;你老婆埋怨了你一句，你就覺得她總是感受不到你對她做過的一切;美麗女孩對你含情脈脈地望了一眼，你就覺得她應該永遠愛你，一旦有一天她變得冷淡了，你便失落不已……你把自己的心靈製造出來的許多幻覺，都當成了實有的東西，以為誘惑你的東西實際存在並將永恒存在，以為傷害你的東西也實際存在並將永恒存在，這將帶給你無窮無盡的煩惱。一旦你明白了“心變則世界變”，也明白了萬事萬物都像陽光下的露珠和昨晚的夢一樣，很快就會消失，也就不會再去計較和衡量那麼多東西，你隻會在乎自己的心靈是否清醒、明白。
所有佛菩薩的成就，都離不了這個心。他們經過無量劫，生生世世地修這個心，慢慢地消除了無明，消除了煩惱，證得了智慧，最後才證得了佛果。所謂修道，修的就是這個心。這個心就是修道的那粒種子，福德也由這個心來積，功德也都是由這個心來造。
人間的幸福、快樂等所有的善因，都是由這個心來做，禍也是由這個心來生。由心造禍，由心生福。