範曾印象之三——“天地”·夢蝶·詩人
讀範曾的畫，邀遊於他畫幅中及畫幅外的天地，有時使也情不自禁地進入了他心靈的天地——它們之間聯結得那樣緊密，是一個整體，沒有漫長的界線，也沒有森然的界碑。
他的每一幅畫，都是一派詩的天地。
倘說詩，就得分清真詩與假詩，範曾的詩及範曾的詩的“天地”，是由真正的詩的意境、氛圍架構而成的“天地”。他的畫中的線條，在筆者看來，是詩的思絲；他的畫中的潑墨，是情感的傾瀉；他的一勾、一勒、一點，都是在詩的靈感的驅使下，無為而為的——範曾，是一個閃耀著詩人的靈光的畫家。
都道“天地”，差別大矣。大到什麼程度？答曰：天地之別！
如是詩人、藝術家，皆會有自己的天地——心對於強者來說，自己的腳印便是自己的金字塔！
靈的天地——心靈的大與小、光明與陰暗、善良與險惡，都應是暴露無遺的。有人也許會說：那就不講含蓄了嗎？非也！含蓄所指的乃是：物外之旨，象外之言；含蓄所應達到的最高境界應是：使讀者震顫了的心靈，插上翅膀，與作者在遠離世俗泥淖的長空神遇而跡化。含蓄，絕不是包裹著自己的心靈，去發宏論，去作教誨。
藝術屬於心靈。
天地所指，自然也是心靈的。
馮友蘭先生在論及人的心靈的境界時，分為四個階段：自然，功利，道德，天地。
由自然出發——那是由動物性帶來的人的本性的表現——到認識功利，需求功利，為功利所累——進而，功利的某一些方麵為社會的道德規範所約束，人的境界有了大的進步——最後，則是完全從功利中走出來，心靈得到自由，視功利為塵土雲煙，乃得“大天地”。
範曾的畫，是屬於這一種“天地”的。
範曾有畫名為：“萬物靜觀皆自得”，其中天地，不是一目了然嗎？
範曾的《竹林七賢圖》，人各有神，神采飛揚，好象是撫琴擊節而歌，也象是即興慷慨陳詞，這飄逸、灑脫、曠達的七賢心境，與山野泥土、小草、鬆柏、細竹相輝映、相滲透、相交融，真是範曾忘情在先，嵇康隨後，讀者皆然！不為別的，為“天地”之故也！
這一種“天地”，從筆墨，技巧而言是屬於藝術的；從氛圍、美感而言，是屬於心靈的；屬於藝術的那一部分，可能為大家所有，屬於心靈的那一部分，隻能為詩人可得。
蘇聯的評論家巴烏斯托夫斯基曾經論及過，詩，應該是貫穿到一切文學藝術中的。僅此而言，中國曆來的文藝作品亦多所例證，比如章回小說，必由詩來開頭，中間還有詞——在需要發一點感歎對——可惜這些詩詞大多是下三流的點綴。到了《紅樓夢》，因為曹雪芹的筆力，其中的詩詞已經不乏佳作。在畫壇，自文人畫家興起，詩畫一爐是最卓有成效的，所謂詩中有畫，畫中有詩，已是千古名言。到南宋梁楷的《李白行吟圖》時，文人畫家畫文人的新氣象已初見端倪，可惜終未成大氣候。
範曾得益於梁楷自不消說，而把相隔十分久遠的範曾與粱楷作畫藝上的比較，既是欠科學的，也是不必要的。筆者隻想指出這一點：就研究、反映曆史而言，越到後來就會越趨於公平、嚴謹，因此後人總是因為得天時而獨厚的，也正因為如此，範曾可以馳騁的領域要寬闊得多，可以表達的情操要深厚得多，能使讀者心靈震驚的美感也更加濃重了。有了這一切，再加上範曾的至情至性的詩人氣質，似魔似鬼的潑墨筆法，自然是別有“天地”了！
我與範曾相對而坐時，常常聽他說及的話題是：詩，散文以及由此而引伸出來的詩人的風骨、眼睛和靈魂——他是一個沉浸在詩的境界中的畫家，我甚至鬥膽妄言，他是以詩的構思來馳騁想象，然後組織畫麵的；他的潑墨的專注，與一個被激情之火點燃的詩人的奮筆疾書毫無=致，而事實上，他的詩，他的散文，在中國當今，也是可以當之一流而毫無愧色的。