最真的夢
人要有醒來的誌願，有醒來的勇氣與決心，才不會永遠在夢中沉淪而不自知呀！
這個世界最真實、最深刻的夢想，就是人對於“我”的執著。
每天早晨清醒的時候，“我”就開始發揮作用了，我要吃東西、我要工作、我要上廁所。接著，我的勢力範圍就劃定了，這車子、這房子是我的，這工作、這部屬是我的，到處都是我的東西。
即使是獨自一人，也很難讓我們拋開“我”，行為、言語、思想到處都是我的色彩，我思故我在、我言故我在、我行動故我在，透過這些我才是真實存在著的。
到了晚上睡覺，則是“我累了，我需要休息”，夜裏不能控製地做了我的夢，醒來發現一切都是虛妄的。
因為有我，活著就有很多的煩惱，要為自己的肚皮、享樂、需要服務，四處奔波，但是，“我”永遠沒有滿足的時候。
因為有我，死亡之際有許多恐懼，一方麵擔心我會永遠消失，另一方麵則舍不下花許多力氣所積聚的事物。
因為有我，得之則喜，失之則憂。
我執，是一切貪心、嗔恨、愚癡的根源。
很少很少人會思考“我”的問題，例如我是真實的嗎，我的哪一部分最真實？例如我在宇宙時空中到底占什麼樣的位置？例如我何所從來，何所從去？
當然，“我”不可能是假的，因為我是如此真實，受傷了會痛，工作了會累，肚子餓了會難受。會哭、會笑、會歡喜、會生氣。
可是，“我”也不是那麼真實，我會長大、會老化，似乎沒有一刻是相同與恒常的。我也時常在工作、娛樂、睡眠時淪入忘我的狀態，根本忘記了我的存在。而且我知道，如果把我的皮肉、骨髓、呼吸、水分還給這個世界，我的色身失去，我的執著就不真實了。
我不會永遠活在這個世界，因為人的壽命有限，我也不能例外。可是似乎我的色身離開這個世界，我也不是完全歸於空無。
那麼，“我是因何而生？我是因何而滅？生滅之後是否還有生滅？”是每一個有智慧的人都會問的問題，依照佛教的說法，人是從因緣而生的，在某一個時空中，由色、受、想、行、識的習氣，彙聚了眼、耳、鼻、舌、身、意，假合了地水火風空就形成了我的人身，等到因緣盡了，四大毀壞，一切都歸於空無，隻留下在種子裏的識，等待下一個因緣的會合，如此不斷地成住壞空、生住異滅、生老病死，就是輪回。這也是佛教說“無始”的原因，因緣的輪轉會合，並沒有一個開端。
因而可以這樣說：在因緣的本質裏，“我”是一個假合，可是在感覺的表相上，我是真實的。
再進一步，我們可以認識到：那時刻在變滅的眼、耳、鼻、舌、身、意，並不是真正的我，從小到大我的眼、耳、鼻、舌、身、意不知道已改變多少，可是我還是我。因此，把這些東西粉碎解散後，一定還有一個“我”在。
不隻“我”是因緣所生，連一朵玫瑰花也都是的，玫瑰花若不叫玫瑰花，它也長同一個樣子，也一樣的香。但是在玫瑰花謝了後，我們不能說沒有玫瑰，隻能說玫瑰是因緣的假合。此所以玫瑰年年開，劈開玫瑰樹卻是一無所見。
眾生不能明白“我”是假合，因此產生很多我的毛病、我的問題，例如：
我執：由於對我執著的習氣長久熏氣，因此對世界起差別心，這種“我執”的種子，是後世得到各種不同果報的原因。
我見：執著“我是實有”的妄想見解，使我們惑業纏身，不得解脫。
我愛：深生愛著於一己的妄執自我，是人生的根本煩惱，因為我愛，所以我貪，由於貪則深生耽著，無法超越。
我癡：一切疑惑障礙都以愚癡為前導，因此我癡是一切無明煩惱之首。“我癡”就是愚於我相或迷於無我之理的人。
我相：雖然實相的“我”是沒有實體的，可是凡夫總是誤認實有而執著，這種執著產生了愛我輕人的妄情，甚至發現出我的相狀。
我妄想：執著於我的虛妄顛倒之心，來分別諸法之相，產生了謬誤的分別，不能如實知見事物。以情生著，則成係縛；若離妄想，則無係縛。
這是多麼可悲，凡夫不知道迷界的真實相，而在世間的無常裏執常，在諸苦中執樂，在無我上執我，在不淨處執淨。顛倒妄想就是這樣而生的，一個人唯有破了我見、我執、我愛、我相，才會有真實的般若，所以《金剛經》裏才說：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無法相，亦無非法相。”“如來說我者，即非是我，是名為我。”
在夢中有夢，在身外有身，我們知道夜裏睡眠時的夢是不真實的，那是因為我們有醒來的時刻，若不醒來，夢則似真。我們不能體驗“我”是一個夢，可能是所有夢中最真的夢，那也是因為我們沒有醒來的時刻，一旦醒來，我隻是一場夢！
所以，人要有醒來的誌願，有醒來的勇氣與決心，才不會永遠在夢裏沉淪而不自知呀！
凡夫在時空的輪轉中突然張開心眼，就成了『開士』，這樣一想就忍不住自問：每天夢醒時分張開眼睛的那一刹那，我的心眼是不是也隨著張開呢？
夢醒時分
證嚴法師曾說過一個故事：有一位七十四歲的老人，每天清晨都出去掃地，打掃別人家的門口，
因此每個人看到他都非常歡喜。有一天，幾位年輕人問他說：“老伯，您今年幾歲了？”他說：“我四歲。”那些年輕人以為他腦筋不正常，再問他一次，他還是說四歲，年輕人
隻好問他說：“您今年是七十四歲？還是八十四歲？”那位老人回答說：“論年歲，我是七十四歲，但論真正的做人，我隻有四歲。”
年輕人問他：“這是怎麼說呢？”
他說：“我七十歲以前迷迷糊糊過人生，不識道理，隻是眾生之一；但自我聽了道理之後，迄今四年，我才懂得為人群服務，才深深感覺到自己是在真正地做人，所以說我隻有四歲而已。”
法師最後下了結論：“能體會佛的道理，才是真正出生的日子。”
學習佛法的人喜歡講“開悟”，把開悟當成深遠不可捕捉的情境，但是，如果把開悟擺在那麼高深的境地，絕大部分人窮其一生也難有開悟的經驗。
證嚴法師的故事給我們從一個新的觀點來看開悟，落實到生活上，開悟的最初步就是“覺非”，覺察到過去行為、語言、思想的錯誤加以修正，就是開悟的基礎，所以說，“修行”的最初步是“修正自己的行為”。
這時候，人有一個清明的心，來做自己身口意的主宰，有如從夢中醒來一樣。
一個人在夢中所經曆的，不管是多麼真實，都是處在虛妄與迷惘的狀態，在夢中完全失去主宰自我的意識，隻是隨境流轉，不能自已。因此，每一次從夢中醒來，都是一個全新的開始。
當人不斷地“覺非”，不斷地“修正行為”，慢慢地就走向正法，走向究竟開悟之路。
這個世界也有人的夢是不醒的！不知道從哪裏來，迷迷糊糊投生到這
個世界，熙熙攘攘地過了一生，最後，糊裏糊塗地離開這個世界，投入另一個不可知的迷夢之中。
開悟，即是“醒轉”，是把迷夢反轉，覺悟真理的實相，進而證見真理，斷除煩惱的擾亂，圓具無量妙德，身心自在。
隻要一個人“開佛知見”的那一刹那，他就算從漫漫長夜醒來了，仿佛在沉睡中突然聽到鬧鍾的聲音，站起來做一天的工作，明明白白做自己的主人。
悟了以後的人還是要好好地生活與工作，就像醒來的人要生活與工作一樣。不同的是，悟了的人，有一個更開闊的心胸，有更明晰的智慧之眼，以及更廣大的慈愛，來對待自己的人生，對待這個世界。
我很喜歡佛經裏對菩薩的另一個稱呼叫“開士”，開有明與達的意思，不僅慈悲智慧大開，還能指開正道來引導眾生。凡夫在時空的輪轉中突然張開心眼，就成了“開士”，這樣一想就忍不住自問：每天夢醒時分張開眼睛的那一刹那，我的心眼是不是也隨著張開呢？
究竟的證悟雖然很渺茫，可是從“覺非”而言，悟出自己的人生大道也並不遠，每次想到七十四歲的老人自認隻真正活了四歲，我就會自問：“我今年幾歲了？”
在這個時代，能思量理解生死問題的人很少，想要找到生死種子的人就更少了，大多數人跟著感覺走，隨業流轉，在生死大海中做波臣，流浪往複，永不休止，想來真是可哀的。