如聖西門等一流人，都是悲天憫人之君子，目睹工人所受痛苦，倡為共產之說。（百度搜索給力文學網更新最快最穩定)特麼對於我隻有一句話，更新速度領先其他站n倍，廣告少他們都說：“人性是善良的，上帝造人類，並沒有給人類罪惡痛苦，人類罪惡痛苦，都是惡社會製成的。”我們他這種議論，即知道**的學說是以性善說為出發點。孟子主張性善，他舉出的證據，共有兩個：（）“孩提之童，無不知愛其親”；（2）“乍見孺子將入井，皆有怵惕惻隱之心”。他這兩個證據，都是有破綻的。他說“孩提之童，無不知愛其親”，這話誠然不錯，但是我們可以任喊一個當母親的，把她的親生孩子抱出來當眾試驗。母親手中拿一塊糕餅，小兒見了，就伸手來拖，母親如不給他，把糕餅放在自己口中，小兒就會伸手，從母親口中把糕餅取出，放入他的口中。請問孟子，這種現象算不算愛親呢?孟子又說：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”這個說法，我也承認，但是我要請問孟子，這句話中，明明是“怵惕惻隱”四字，何以下文說“惻隱之心，仁之端也”，“無惻隱之心非人也”?憑空把“怵惕”二字摘來丟了，是何道理?又孟子所舉的證據，是孺子對於井，生出死生存亡的關係，那個時候，我是立在旁邊，超然於利害之外。請問孟子，假使我與孺子，同時將入井，此心作何狀態?請問此刹那間發出來的念頭，究竟是惻隱，還是怵惕?不消說，這刹那間，隻是有怵惕而無惻隱，惻隱是仁，怵惕斷不可謂之為仁，怵惕是驚懼的意思，是從自己怕死之心生出來的。吾人怕死之心，根於天性，乍見孺子將入井，是猝然之間，有一種死的現象呈於吾前。我見了不覺大吃一驚，心中連跳幾下，這即是怵惕。我略一審視，知道這是孺子死在臨頭，不是我死在臨頭，立即化我身而為孺子，化怵惕而為惻隱。孺子是我身之放大形，惻隱是怵惕之放大形，先有我而後有孺子，先有怵惕而後有惻隱，天然順序，原是如此。怵惕是利己之心，惻隱是利人之心，利人心是利己心放大出來的。主張性善說者，每每教人把利己心鏟除了單留利人之心，皮之不存，毛將焉附?既無有我，焉得有孺子?既無怵惕，焉得有惻隱?
研究心理學，自然以佛家講得最精深，但他所講的是出世法，我們現在研究的是世間法。佛家言無人無我，此章是研究人我的關係，目的各有不同，故不能高談佛理。孟子言怵惕惻隱，我們從怵惕惻隱研究起就是了。怵惕是利己心，惻隱是利人心。荀子知道人有利己心，故倡性惡說，孟子知道人有利人心，故倡性善說。我們可以說：荀子的學說，以怵惕為出發點；孟子的學說，以惻隱為出發點。王陽明《傳習錄》說：“孟子從源頭上說來，荀子從流弊上說來。”荀子所說，是否流弊，姑不深論。怵惕之上，有無源頭，我們也不必深求。惟孟子所講之惻隱，則確非源頭。怵惕是惻隱之源，惻隱是怵惕之流，王陽明所下“源流”二字，未免顛倒了。
孟子的學說，雖不以怵惕為出發點，但“怵惕”二字，他是清楚了的。他知道惻隱是從怵惕擴充出來的，因教人再擴而充之，以達於四海，其說未嚐不圓滿。他的學說，純是推己及人，所以他對齊宣王說“王如好貨，與民同之”，“王如好色，與民同之”，又說“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，又說“人人親其親，長其長，而天下平”。“吾”字“其”字，俱是“己”字的代名詞，孟子的學說，處處顧及“己”字，留得有“己”字的地位，本無何種弊害，惜乎他的上，少說了一句“惻隱是怵惕擴充出來的”。傳至宋儒，就誤以為人之天性，一發動出來，即是惻隱，以“惻隱”二字為源頭，抹殺了“怵惕”二字。元明清儒者，承繼其說，所以一部宋元明清學案，總是盡力發揮“惻隱”二字，把“怵惕”二字置之不理，不免損傷“己”字，因而就弊端百出。